О РАССУДИТЕЛЬНОСТИ и обдуманности с ближними. Должно поступать всегда с благоразумием и рассудительностью во всех отношениях с ближними. Только посредством обдуманности и рассудительности в речах и поступках можно избежать разногласия и вражды. Будьте свободны от раздражительности и легкомыслия. Обдумывайте добросовестно, что вы хотите говорить и делать, и вы не будете тогда опрометчивы в словах и поступках, оскорбительных для ближнего и вызывающих в нем вражду.

 

Упражняйся в трудах и РУКОДЕЛИИ, чтоб доставить кусок хлеба нищему, а себя предохранить от праздности. Праздность есть падение и смерть души.

 

«Как исцелиться от РАЗДРАЖИТЕЛЬНОСТИ, САМОЛЮБИЯ И ГОРДОСТИ? При благом произволении принимать все случаи, выговоры, уничижения, укоризны и досады с самоукорением, смирением и молитвою ко Господу, прося от Него помощи, но никак не дерзать обвинять оскорбляющего нас, хотя бы казалось и неправильным оскорбление, а считать его орудием Промысла Божия. А если нас не будет никто трогать: ни оскорблять, ни укорять — и мы думаем от сего быть спокойными, то ошибаемся и не только никогда не исцелимся, но и в горшее положение придем и совершенно лишимся душевного мира. Займись наблюдением и вниманием за своим сердцем и при оскорблении и возмущении удерживай себя от противных слов и за то укоряй себя, что возмутился, так и будешь успокаиваться, а страсти помаленьку истребятся» (преподобный Макарий Оптинский).

 

«Кажется, хотя и невежда, и грешник, — но не отверзающий уста свои хульные на Церковь и служителей ее, — удобнее придет в чувство и РАСКАЯНИЕ, нежели образованный неверующий и противящийся Церкви» (преподобный Макарий Оптинский).

 

Средства к поддержанию в себе духовной РАДОСТИ суть следующие. Во-первых, чтение слова Божия и посещение храма Божия. Во-вторых, милосердие к бедным и несчастным, обнаруживаемое подаянием или приветливостью. В-третьих, молитва и достойное причащение Святых Таин. Средство к поддержанию духовной радости есть еще воздержание от излишнего употребления пищи и пития. Объедение и пьянство омрачают душу, отягощают сердце, возмущают совесть, а потому и отнимают у человека радость. Наконец, последнее и самое могущественное средство к поддержанию в себе духовной радости есть живое представление благ жизни вечной в Царствии Христа и Бога нашего; то средство, которое воодушевляло тысячи святых мучеников и давало силы дивному их терпению в муках за Христа.

«После молитвы будем радеть о РУКОДЕЛИИ»[17]

 

О РАСКОЛЬНИКАХ и старообрядцах. Возьмем поклонение Кресту Христову. И православные и старообрядцы чтут благоговейно Крест Христов как орудие нашего искупления; но для православных безразлична форма Креста Христова, для них одинаковое священное значение имеет крест восьмиконечный, шестиконечный, четырехконечный, и даже трехконечный. Дело не во внешней форме креста, а в том, что на кресте Плотью, нас ради, распят Сын Божий. А старообрядцы почитают истинным и спасительным поклонение только кресту восьмиконечному. Предпочтение креста восьмиконечного четырехконечному дает справедливый повод к обвинению их в том, будто Христос спас нас не распятием на кресте, а древами креста. Как это оскорбительно для чистой веры в силу Креста Христова! Церковь разрешает употребление креста ревнителям старого обряда двуперстия, лишь бы они не порицали троеперстия, из-за разности в обряде не хулили Церковь. К сожалению, не так смотрят на это дело старообрядцы — раскольники. Самые тяжкие хулы они изрыгают на троеперстие, не обращая внимания на знаменование этого обряда, на соединяемую с ним веру в Святую Троицу. Пристрастие к излюбленному обряду ослепило их до того, что они стоят за него, как за догмат, забывая, что обряд — не догмат и что если Церковь отменила для чад своих двуперстие, то отменила отнюдь не потому, что восстала против догмата, в нем выражаемого, а единственно потому, что под предлогом догмата раскольники кощунственно сделали этот обряд знамением своей вражды к Церкви. Кроме вражды, тут есть и грубое суеверие. Стоя горой за двуперстие, они думают, что они стоят за веру, за которую их никто не осуждает, тогда как, в сущности, они стоят за суеверие, ибо в пальцах полагают спасительную силу. Возьмем достопоклоняемое имя Спасителя. Для нас, православных, одинаково священно название Его: Иисус или Исус. Но ревнители раскола почитают правильным и спасительным Исус, а полное имя, нами произносимое, по их словам, имя иного Бога, даже антихриста. Вера во Христа Спасителя имеет предметом своим догмат о Его Богочеловечестве и о совершенном Им искуплении, а отнюдь не звук Его имени. Утверждать, что вся сила в звуке имени Христова, а не в вере во Христа свойственно суеверам. Возьмем богослужебные книги. В Православной Церкви служба правится по новоисправленным книгам, но она не отвергает и старопечатных: невзирая на многие неисправности в них текста, она дозволяет употребление их единоверцам. Не так смотрят на это раскольники. Они всячески хулят новоисправленные книги, утверждают, будто бы в них содержится новая вера, много ересей, что спастись можно только по старым книгам, что по ним спасались все русские святые, жившие до патриарха Никона. Такое пристрастие к старым книгам поистине есть грубое суеверие. Спасает не та или другая буква книги, не цвет и аромат бумаги, а вера православная, которая одинакова и в старых и в новых книгах. То же должно сказать и об иконах. Похвальна привязанность старообрядцев к иконам старинного письма, но непохвально то, что они уничтожают иконы, написанные по правилам новейшего искусства, но правильно, с сохранением церковного приличия. Каковы бы ни были иконы по характеру письма, наше чествование относится не к письму, не к рисунку, не к краскам, не к форме досок, но к лицам Господа и святых Его, на них начертанных.

 

Что иудеи и язычники преследовали и избивали христиан, это было весьма худое дело. Но оно послужило средством к быстрому РАСПРОСТРАНЕНИЮ христианства.

 

Царствие Божие внутри нас самих и не может достигнуто быть РЕФОРМАМИ общественной жизни.

 

О РАССТАВАНИИ с людьми грешащими. Вредит нам большей частью то, что мы не хотим расстаться Р с теми людьми, среди которых мы приучились к разным грехам, и с теми местами, в каких мы постоянно наталкиваемся на соблазны. Нет, нужно бежать непременно от таких людей и из таких мест, где мы не чувствуем себя в безопасности от искушения.

 

О добром РАЗМЫШЛЕНИИ. Надобно размышлять или о Божиих свойствах, или о Божиих делах, или о спасении человеков, или о погибели их, об Иисусе Христе, об Ангелах и святых и о других спасительных предметах. Когда мы таким образом будем блюсти чистоту в мыслях, когда мы будем думать только о добром и спасительном, то от добрых мыслей непременно родятся у нас и добрые чувствования, а от добрых мыслей и чувств произойдут и добрые расположения, далее — добрые дела и доброе поведение. И мы, значит, достигнем того, чего ищем, — жизни непорочной и благоугодной. Чем более кто будет держать духовных мыслей над сердцем, тем оно само будет духовнее, мягче, чувствительнее.

 

«Сами мы являемся причиной, что вещи РАЗВЛЕКАЮТ нас, а не собирают, разоряют, а не созидают. Какая-нибудь вещь развлекает нас, потому что мы привыкли соединять с ней неблагочестивые мысли. Если же приучим себя соединять с ней благие помышления, то она перестанет для нас быть соблазнительной и суетной» (святитель Тихон Задонский).

 

О РЕВНОСТИ по Богу. Ревность по Богу соединена бывает с решимостью жертвовать всем для славы Божией и готовностью подвергнуться за дело Божие всяким опасностям. Ей чужда ненависть, зависть, раздражение и другие человеческие страсти.

Не такими качествами отличается ложная ревность по Богу, которой не чужды бывают ропот, гнев, зависть, ненависть и другие пороки. Такая ревность называется неразумной, она не богоугодна и не спасительна: это ревность не по разуму (см. рим. 10: 2), не похвальная и не согласная с духом учения христианского. И это та ревность, которая соединяет в себе чувство вражды и зложелания к размышляющим и не воздающим славы Богу. Высшая степень проявления неразумной ревности по вере называется фанатизмом. Порок этот есть сильное стремление распространять богопознание и охранять честь и славу Божию не теми средствами, которые указаны в Священном Евангелии и которые соответствуют духу Христову и проповедуемой религии, а именно: терпеливым наставлением, кротким вразумлением, добрым примером, искренним и честным отношением к своему делу, вниманием к человеческому достоинству, — а такими средствами, которые противоречат христианской религии и ее заповедям: насилием, страхом, гонением, властолюбивыми и честолюбивыми замыслами. Дух христианина есть дух сильный и пламенный, но, вместе с тем, дух разумный, кроткий и терпеливый.

 

О РОПОТЕ в дни скорбей и испытаний. Не тяжесть скорбей и не слабость наших сил приводят нас к малодушию и ропоту, но излишняя наша привязанность к благополучию настоящей жизни. И возможно ли, чтобы человек, всем сердцем привязанный к мирским благам и удовольствиям, великодушно переносил скорби и страдания? Это неестественно. Ненасытимая жажда новых удовольствий и благ делается для человека источником многих скорбей, болезней и страданий. Каждое препятствие к достижению временного благополучия сильно потрясает мятущийся дух миролюбца, и вот он малодушествует и ропщет на свою судьбу. Не то бывает с человеком, который смотрит на блага и удовольствия мира как истинный христианин. Р Он не малодушествует и не ропщет на Бога, когда Ему угодно бывает отнять их у человека. Он никогда не забывает, что верующие во Христа суть странники и пришельцы на земле (Евр. 11: 13). Потому он, пользуясь благами мира сего, как бы не пользуется ими и, приобретая оные, как бы не приобретает (см. 1 Кор. 7: 30 — 31). Оттого, истинного христианина никакие скорби и страдания не доводят до малодушия и ропота на Бога, он всегда покоен и даже весел и рад скорбям.

Для примера взглянем на жизнь святого апостола Павла. Не было скорби, не было напасти, которой бы он не испытал, многим болезням он подвергся, но ничто не могло довести его до уныния, до ропота на Бога. Хвалимся в скорбях, — говорит он о себе и о своих спутниках (2 Фес. 1: 4). Главной, наконец, причиной малодушия и ропота на Бога во дни скорбей и страданий у многих из нас бывает недостаток веры и упования на Его Божественный Промысл. Истинный христианин верует, что все, случающееся с нами в жизни, делается по воле Божией, что без воли Божией и волос с головы не падет на землю. Если Бог посылает ему скорби и страдания, то он видит в этом или посылаемое от Бога ему наказание за грехи его, или испытания веры и любви к Нему; и поэтому он не только не малодушествует и не ропщет за то на Бога, но, смиряясь под крепкую руку Божию, еще благодарит Бога за то, что Бог не забывает его, что по милосердию Своему Бог хочет временными скорбями заменить для него наказания вечные; поражаемый скорбью, он говорит с пророком Давидом: Благо мне, яко смирил мя еси (Пс. 118: 71). Итак, не великость скорбей и не слабость наших сил, но излишняя привязанность к благам и удовольствиям временной жизни, неумение пользоваться благами мира, недостаток веры в Бога и Его святой Промысл — вот причины нашего малодушия и ропота на Бога, когда постигают нас скорби и страдания.

 

«РЯЖЕНЫМ». И когда же вы совершаете указанный неразумный обычай? В те именно дни, когда воспоминается рождество Христово, воссиявшее миру, как свет разума! Не бесчестите ли вы этим обычаем один из величайших праздников христианских и те дни, которые называются святыми (святками)? Обычай надевать маски неприличен, потому что масками христианин безобразит свою внешность. Маски — это безобразные, уродливые личины людей, каких и нет в действительности, или личины зверей, или даже демонские! А лицо, дарованное тому, кто называется «венцом творения», отражает на себе черты премудрости Божией; оно есть удивительное произведение Высочайшего Художника. С надеванием масок тесно связано переряживание мужчин в женские одежды, а женщин в мужские, — обычай, также ведущий свое происхождение из язычества. Это переряживание так же, как и надевание масок, бессмысленно и неприлично. Пророк Божий, Моисей, от лица Божия так предостерегал евреев: На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом, Богом твоим, всякий, делающий сие (Втор. 22: 5). Также и VI Вселенский Собор (правило 62) запрещает это делать.

 

РАЗМЫШЛЕНИЯ о Боге — жизнь и свет души.

 

Некоторые из наших РАСКОЛЬНИКОВ истово веруют, что вся святость состоит в соблюдении внешних обрядов веры и правил благочестия. Многие из них и жизнь ведут наружно строгую, воздержанную, но много о себе думают и других презирают; считают всех, кроме себя, нечистыми. Правы ли наши раскольники перед Богом и покойны ли в своей душе? Нет, если бы Р были перед Богом правы и в душе покойны, то не были бы так злы и не злились бы так на нас.Уклонившиеся от Православной Церкви говорят: «Ваша Церковь повреждена: вы служите по новоизобретенным книгам, служите на пяти просфорах вместо семи, поете «аллилуиа» трижды, а не дважды, употребляете чет-вероконечный крест вместо восьмиконечного и прочее». О бедные заблудшие братия! Бог же достаточно вразумлял вас нетлением мощей и чудодейственными силами святого Димитрия, митрополита ростовского, обличившего писаниями ваши заблуждения! Бог уже достаточно вразумлял вас нетлением мощей и чудодейственными силами святого Иннокентия, первого епископа Иркутского! Святители Митрофан и Тихон Воронежские, Феодосий Черниговский также свидетельствуют об истинности нашей Православной Церкви. j

 

 

«Которая СТРАСТЬ более на нас действует, против той надобно больше вооружаться и искать врачевания в учении святых отцов; они опытом прошли борьбу со страстями и нам оставили пример и учение» (преподобный Макарий Оптинский). I

 

СТРАДАНИЯ отвлекают от греха. Как часто страдания сокрушают гордость высокомерного! Как иной скряга через страдания исправляется и исцеляется! радуйтесь, если вас постигают многоразличные скорби. Примеры: Давид, блудный сын.

 

Как наказывают убийцу СМЕРТЬЮ? Как же ведут войну? — Иное право честного человека, иное — суда и еще иное — верховной власти. Власть верховная, не имея над собой судии на земле, по необходимости сама должна судить обиды, наносимые государству, и употреблять войну исполнителем государственного правосудия; но и это верховная власть делает не для того, чтобы поразить злым злое, но чтобы защитить и охранить благое, т.е. безопасность и благо собственного ее государства. Суд сражается против зла не за себя, но за невинно страдающего: следовательно, водится не злом мщения, но благом сострадания, человеколюбия, справедливости; притом в государстве суд не имеет намерения мстить за зло, а пресекать и предупреждать зло; не имеет намерения убивать убийцу, но тем или другим образом (в крайнем же случае смертью) лишать его возможности убийства и охранять от него живущих. Что касается до людей, в частности, если бы каждый вздумал присвоить себе те права, по коим действует суд против преступления или власть верховная против врагов государства, то явилось бы столько же воюющих сторон, сколько есть людей, имеющих силу владеть своими членами, и самое существование человечества стало бы невозможным.

 

О СПИСЫВАНИИ святоотеческих изречений из книг. «Это занятие освобождает от праздности — матери всех пороков — и дает пищу сердцу и уму; а душа, познавая свою немощь, смиряется» (преподобный Макарий Оптинский).

 

Будьте воздержанны, осмотрительны в СЛОВЕ. Слово серебро, а молчание — золото. Берегись пустословия, а тем более злоречия, злоязычия. Пустословие, болтливость лишают человека уважения; злоречие возбуждает отвращение, ненависть к злоязычным, презрение. речь ваша должна быть скромна, дельна, благоразумна, проникнута благожелательностью ко всем.

 

СПОСОБНОСТИ природные — дары Божии, ничем не заслуженные человеком.

 

О СОКРЫТИИ грехов на исповеди. Нужно помнить, что всякий грех есть для души то же, что яд для тела, а яд, если не будет извергнут вон известными средствами, неминуемо причиняет смерть телесную; грех, который скрывают, заражает всю душу и мертвит ее, т.е. отчуждает ее от жизни Божией, лишает благодати, без которой душа неизбежно подпадает власти диавола. Сей-то древний враг наш и вселяет во многих кающихся ложный стыд при исповеди, ибо надобно стыдиться греха, а не обнаружения его перед духовником.

«Пишешь, что сожалеешь о том, что не имеешь СЛЕЗ во очищение своих согрешений; слезы есть дар Божий, который, как и все дарования духовные, рождается от смирения; но искать прежде времени высоких дарований, не предочистив и не приготовив себя к сему смиренным деланием, исполнением Божественных Христовых заповедей и терпеливым несением скорбей, — не только не полезно, но паче и вредно; и как сей помысл, так равно и тот, который внушает тебе, что якобы через менее суетное послушание ты бы скорее приблизился к молитве, есть не что иное, как сеть вражеская, завлекающая нас в высокоумие и погибель» (преподобный Макарий Оптинский).

Скажу в предостережение, как святые отцы велят опасаться принимать за великое какие-либо ощущаемые на молитве действия и СЛЕЗЫ.

 

«Не получают умиротворения ССОРЯЩИЕСЯ потому, что они не имеют и понятия о сем, что надобно себя укорять, обвинять, а видят только в ближнем вину» (преподобный Макарий Оптинский).

 

«Святой Иоанн Лествичник считает еще опасней славы человеческой славу бесовскую[18], т.е. САМОХВАЛЕНИЕ; потому-то многие святые отцы более всего побуждают нас к смирению и все наши делания <советуют> совокуплять с оным. Поздравляя меня с наградой крестом, вы истину сказали, что должна нас устрашать всякая слава и похвала человеческая, ибо, по учению святых отцев, «не только приемляй славу от человек, но даже и слышай шум словес сих с услаждением, лишается вечной славы»(преподобный Макарий Оптинский).

СЛОВО Божие есть хлеб, сшедший с неба и дающий духовную жизнь миру. Кто питает свой дух этой пищей, тот не будет ощущать в себе сильной потребности к тленным вещам, возбуждающим чувственность.

«Мир не смотрит на свои СЛАБОСТИ, а зорко взирает и на малые монашеские недостатки. Впрочем, мы не должны обвинять судящих нас, но находить в себе вину, смиряться и приносить покаяние, — и Господь

---

* Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. О многообразном тщеславии. О безумной гордости.

 

силен спасти и извести изо рва оного, виденного преподобным Пахомием, скорбями, напастями и болезнями» (преподобный Макарий Оптинский).

«Но надобно быть готову и на терпение находящих СКОРБЕЙ и искушений, ибо смирение рождается от разума, а разум есть порождение искушений, по слову святого Петра Дамаскина»[19] (преподобный Макарий Оптинский).

 

Каждый человек по природе имеет потребность время от времени вступать с людьми в дружественное общение. СОВЕТ нередко требуется как в мирских делах, так и в делах нравственных, религиозных — на себя самого не нужно слишком много полагаться. Один ум хорош, а два — лучше. Болезнь, огорчения, несчастье тяжко переносить одному. Открывают свое ущемленное сердце верному другу — и горе облегчается... Приглашают друзей принять участие в радости — собственная радость увеличивается! Мы должны извлекать нравственные выводы из обращения с худыми, но особенно из обращения с хорошими людьми.

«Напрасно ты предаешься скорбному духу о приближении моей СМЕРТИ; это еще неизвестно, когда будет, но ежели и угодно будет Господу прекратить течение моих дней, то не силен ли Он послать тебе человека, могущего сугубейшую пользу тебе принести, по благому твоему произволению, или вразумить словом Писания?» (преподобный Макарий Оптинский).

 

О принятии в СВЯЩЕНСТВО. «Старец Паисий Величковский строго наблюдал, не допуская до священства таких, коим правила святых отцов возбраняют... Будто нет у Бога достойных служителей Ему, могущих служить спасению человеческому!»(преподобный Макарий Оптинский).

 

О СУПРУЖЕСТВЕ. «Некий брат, только что женившийся, приехал на Святую Гору, к старцу Паисию Афонскому. Между ними состоялся следующий диалог: «Батюшка, я женился». — «Живите и преуспевайте. Красивую ли жену взял?» — «Красивую, батюшка». — «Э, не будешь иметь награды от Бога. Э, бедный-бедный, Бог устраивает весь мир и не устроил тебя! Христиане должны жениться на некрасивых женах, дабы утешились и они. Не имея внешней, телесной красоты, они, некрасивые, имеют великую красоту внутреннюю. Они, бедняжки, видят, что не пристраиваются, плачут и отчаиваются и склоняются к худшему. Если их не возьмете в жены вы, крепкие христиане, кто их возьмет?»*

 

« СМИРЕННЫМ открываются таинства» (преподобный Макарий Оптинский). С «То, что жена удерживает свое имя (т. е. девичью фамилию), — есть начало разлада в христианской СЕМЬЕ и начало расставания. Основание (порядок), которое Бог дал семье, уходит, и начинается путаница: один ребенок берет имя матери, другой отца — и понеслось!» (старец Паисий Афонский).

 

«Должно вам иметь какого-нибудь собеседника, развлекающего вас от СКОРБЕЙ и уныния» (преподобный Макарий Оптинский). 

 

СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЮ. Вы жалуетесь на уныние и безнадежие, коими искушаясь считаете себя недостойным священнослужения и приобщения Святых Христовых Таин. А кто посмеет себя считать достойным великого служения величеству славы Божией и приобщения пречистых Его Таин, Тела и Крови? Когда уже святые Василий Великий и Иоанн Златоуст говорили: «Яко несть достоин», — то что мы

---

* Старец Паисий Святогорец. О семье христианской.

 

можем о себе сказать и помыслить? Поползновения греховные должно очищать покаянием — и сердечным, и устным — перед духовным отцом, с надеждой на заслуги Христа Спасителя и милосердие Божие. В предстоянии служения считать себя должником неоплатным, грешником. Во время сухости и томности также не должно падать в ров уныния и отчаяния; не искать в себе того, чего мы недостойны — великих дарований Божиих, а упокаиваться на смирении, считая себя недостойным оных. «Если же при случающихся поползновениях будем смущаться, унывать и отчаиваться, то это больше воздвигает врага к низложению нас, а смирение его упраздняет» (преподобный Макарий Оптинский).

 

«Дар СМИРЕННОМУДРИЯ приобретается многим временем, опытом, а также различными искушениями  и  скорбями»   (преподобный Макарий С Оптинский).

 

Что такое САДДУКЕЙСТВО? Это легкомысленное отношение к важнейшим вопросам веры и нравственности, как будто эти вопросы не стоят внимания, это склонность к пренебрежению всего, что только мешает жить с удовольствием, это постепенно, но все более и более усиливающееся проведение в жизнь нечестивого правила: «Ешь, пей, веселись, живи, пока живется, со смертью всему конец». — Начавши с легкомыслия, с шутливого взгляда на жизнь, с пренебрежения к вере и ее требованиям, саддукейство кончается совершенным неверием и безбожием. Почему древние и нынешние, иноземные и наши саддукеи отвергают жизнь по смерти, ад, бытие Ангелов? Потому, что мысль о них мешает им жить по-саддукейски.

 

От церковного СТАРОСТЫ очень многое зависит во храме: и благолепие дома Господня, и обилие пожертвований, и приумножение церковного имущества; от него же зависит и все противное этому, клонящее к упадку храма и оскудению церковных доходов. Церковного старосту вполне можно сравнить в этом случае с домохозяином: рачителен хозяин — и дом его благополучен, небрежен и нерадив — и хозяйство его в расстройстве; усерден церковный староста — и в доме Божием все хорошо. Следовательно, человек, которого избирают в церковные старосты, должен иметь выдающиеся хозяйственные способности: ум, опытность, заботливость, бдительность. Староста должен быть вполне церковным человеком, т.е. он должен отличаться благочестием, точным исполнением уставов церковных, усердием к молитве, доброй нравственностью, — словом, быть настолько искренним и строгим христианином, чтобы в этом отношении мог служить примером для других...Из всего этого явствует, что если церковный староста должен обладать такими высокими нравственными качествами и умственными способностями, то и выбор его должен быть особенно осмотрителен... Дело избрания церковного старосты есть дело святое, Божие. Священное же Писание говорит: проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иер. 48: 10). С

ТРАХ

Обогатите ум человека всякими познаниями, но не насадите в его душе того религиозного чувства, которое называют СТРАХОМ БОЖИИМ, — истины не будет ни в его уме, ни на его языке; страсти заглушат в нем самое чувство истины, и в угоду им он без стыда и боязни будет называть лукавое — добрым и доброе — лукавым; тьму — светом и свет — тьмой; горькое — сладким и сладкое — горьким (см. Ис. 5: 20).

 

Многие малодушные люди, из СТРАХА человеческого, отказываются от свидетельства истины и добродетели.

Как безрассудно и грешно поступают таковые! Для многих страх человеческий действительнее страха Божия.

СТЫД за грехи есть чувство недостоинства или вины. Он происходит от сознания, что мы дурно поступили и нарушили закон Божий. Бог открыл нам Свой закон в уме, совести и Евангелии. С ним должны согласовываться наши намерения и действия; ему мы должны постоянно подчиняться, чтобы освободиться от греха и поработиться правде.

 

Заграждай СЛУХ от всего, чем ослабляется вера в христианскую истину, уничтожается любовь к ближнему и т.д.

О СОГЛАСИИ между мужем и женой. «Когда муж и жена между собою согласны, то мудрый полагает это в числе блаженств. Где есть это, там есть всякое богатство, всякое счастье, а, напротив, если нет сего, то другое ничто не помогает, но все полно неприятности и расстройства.Сообщницу в жизни, мать детей, виновницу многих наших радостей не должно обуздывать страхом и угрозами, а, напротив, нужно действовать на нее любовью и привязанностью. А что за любовь, где жена трепещет перед мужем? И каким удовольствием наслаждается сам муж, когда живет с женой, как с рабой, а не как с супругой?»[20]

 

Как относиться к СУЖДЕНИЯМ людей? Иной раз христианин не должен обращать никакого внимания на неблагоприятные о нем отзывы людей. Зачастую люди думают вовсе не так злобно. Они часто судят из ветрености и легкомыслия. Пусть себе говорят.

Но иногда христианин должен говорить и действовать по обстоятельствам, по примеру Иисуса Христа и апостолов: во-первых, не должно молчать, если оскорбление касается должности или деятельности (как поступал, например, апостол Павел). Во-вторых, если оскорбляется истинная честь (это не всегда бывает на деле), ибо если не защищаешь своей чести, то теряешь честь. В-третьих, если дело касается чести Божией. Добро, добросовестное исполнение обязанностей, совершение воли Божией часто подвергаются оскорблениям и ложным пересудам. Тогда должно ревновать по Богу и показать, что честно и достохвально. Но все же при всех обстоятельствах необходимо испытывать себя — нет ли чего-нибудь справедливого в невыгодном суждении людей о нас. 

 

О СНОВИДЕНИЯХ. Святитель Григорий Двоеслов рассказывает об одном человеке, который безрассудно верил снам и которому во сне обещалась долгая жизнь. Он собрал много денег, чтобы обезпечить себя на всю долгую благополучную жизнь, но вдруг заболел и вскоре умер, — и, таким образом, не мог никак употребить свое богатство, а главное — не мог взять с собою в вечность никаких добрых дел («Собеседования св. Григория Двоеслова о жизни италийских отцов и о безсмертии души», кн. 4, гл. 49).

Иногда Господь посылает людям особенные сны, через которые предсказывает им будущие события, открывает ожидающие их перемены, чтобы вразумить и предостеречь их от каких-либо бедствий. Но подобные сновидения посылаются Богом только немногим избранникам и всегда по важным целям, так что нам никак нельзя в каждом сне видеть указание на будущее. «Если сновидения не будут посланы от Всевышнего для вразумления, не прилагай к ним сердца твоего», — говорит премудрый. А между тем у нас многие следят за каждым своим сновидением, суеверно принимая их за предвестие будущего горя или радости. Сколько напрасных волнений, беспокойства и страха доставляют себе те, которые привыкли смотреть на каждое сновидение как на указание ожидающей их перемены в жизни! Да и что за нужда для христианина стараться предузнать или угадать свою будущность? То, что необходимо нам знать о будущем, это открыто нам в слове Божием. Будущность наша — на небе, в загробной жизни, а настоящая земная жизнь есть путь только к небу, приготовление к вечному упокоению или нескончаемому мучению. Посему не сновидения нам нужно рассматривать и по ним угадывать, какие нас ждут перемены в будущем в жизни, а собственную жизнь, — согласна ли она с учением Христовым, приведет ли она нас к Небесному Царству?

Святые отцы и подвижники советуют христианам  вообще относиться осторожно к сновидениям. Они свидетельствуют, что исконный враг нашего спасения — диавол — часто пользуется сном, чтобы соблазнить христианина, отвлечь его от прямого пути ко спасению, — чему и бывали многие примеры.

 

Вот как учит слово Божие о грехе СОБЛАЗНА. Верные должны избегать тех, которые производят соблазн: Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них (Рим. 16-17).

Блаженный Феофилакт в объяснение слов: Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя и если правая рука соблазняет тебя, отсеки ее (Мф. 5: 29), — говорит: «Здесь говорится о людях, которых любим и бережем, как правый глаз и правую руку, но которые препятствуют нам делать дела Божии»[21]. Святой апостол Павел со всей определенностью показывает, что под умерщвлением удов, «яже на земли», не разумеются уды тела, а худые страсти, которые и должно отсечь, нимало не жалея внешнего нашего человека (см. Кол. 3: 5). Здравый разум показывает, что грех соблазна неизмеримо велик по своим гибельным последствиям. Всякий грех можно сколько-нибудь загладить покаянием, а произведенного соблазна загладить большей частью нельзя. Положим, например, сам ты и раскаялся в известном грехе, и сам лично уже получил прощение от Господа, но в людях, которым ты послужил соблазном, как ты прекратишь этот грех? Это уже редко бывает в нашей власти и большей частью для нас невозможно.

Зло весьма плодовито и иногда быстро распространяется. Заблудившийся умом и сердцем сообщает яд свой другим, и каждый, им зараженный, также распространяет свою заразу на других. Правосудный Бог уже возвестил грозный суд Свой на таких соблазнителей. Горе миру от соблазнов, — взывает Господь, —горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф. 18: 7). «Соблазняя других во грех, вы будете вдвойне наказаны», — говорит святитель Иоанн Златоуст[22]. — Кто вовлекает во грех, тот совершает большое преступление, большее, чем тот, кто грешит только за себя. Что же? Неужели соблазнителям нет надежды на спасение? Да не будет сего. Нет греха, побеждающего милосердие Божие. Примером служит святой царь и пророк Давид, павший и покаявшийся, царь Манасия и др.

 

Первый источник СОБЛАЗНА — это ограниченность нашего ума, часто ошибающегося в познании стины. От одного недоразумения, часто невинного и неумышленного, сколько происходит сомнений и споров о таких предметах христианской веры и жизни, которые сами по себе ясны и вразумительны, если бы были понимаемы как следует.

 

СОВЕСТЬ дана нам Богом для того, чтобы мы имели в мрачном земном мире светильник и руководителя, побуждающего делать нас добро и избегать зла. Совесть, в самом деле, не только показывает человеку добро, но и побуждает его делать добро. Совесть говорит нам: как хочешь, чтобы поступали с тобою люди, так и ты поступай с ними. Она говорит далее: не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй и так далее. И не только говорит это, но и побуждает человека к исполнению всего этого.

Совесть нуждается в просвещении, ибо она может обманываться. Бог вложил ее в нас не для того, чтобы научать нас всегда, что нужно сделать, но для того, чтобы побуждать, не делать того, чего не должно. Она — не закон, но судия, назначенный соблюдать закон и истолковывать. Должно советоваться с совестью, заглядывать внутрь себя. Советоваться с совестью нужно навыкнуть, т.е. для этого нужны усилия воли и бдительность над собой. Какому же закону должна повиноваться совесть? Закону естественному? Но он не имеет ни достаточной ясности, ни авторитетности. Столь неопределенный, неполный, ошибочный, он не может ни начертать нам путь, ни провести нас по нему. Евангелие — вот закон Бога, с которым должна согласовываться просвещенная совесть.

 

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «СРЕБРОЛЮБИЕ — ужасный зверь, великое зло! Оно сделало Иуду и святотатцем, и предателем, несмотря на то что он творил чудеса, находился со Христом, Который не имел где главы приклонить; несмотря на то что ежедневно был научаем делами и словами тому, что не должно иметь ни золота, ни серебра, ни двух одежд»[23].

 

«Милость СЕРДЦА обнаруживается прощением обид и скорбей» (авва Исаия)[24].

 

Праведный СУД о трудах наших познаем во время исхода из сей жизни.

 

СМЕЮЩИЙСЯ безрассудно удобно прельщается бесом. Смеющихся Бог отвращается, а плачущих ублажает. 

 

СОН укрепляет и обновляет наше тело, мы можем после сна взяться за работу с новыми силами. Дайте человеку самую питательную пищу, но отнимите у него сон, и он заболеет. Важность сна видим в особенности на больных людях. Сон часто лучше поправляет больного, чем всякие лекарства. Когда тяжелобольной заснул, то все в доме бывают рады, говорят: «Слава Богу! Теперь ему станет лучше». Сном одинаково пользуются и богатый и бедный человек. Сна нельзя ни купить, ни продать другому. Это также мудрое и благое распоряжение Божие! Сон бывает наилучший у тех людей, которые наиболее трудятся.

Сон напоминает нам смерть. А если так, то смерть не должна быть слишком страшна для нас. Мы должны на нее смотреть даже как на своего друга, избавляющего нас от оков и темницы земной жизни. Мы должны надлежащим образом пользоваться сном: должны спать когда положено (т.е. ночью) и спать не больше, чем сколько требует того природа наша. Далее, перед сном мы должны тщательно испытывать свою совесть: не обидели ли в течение дня кого, не допустили ли какую-нибудь нечистоту и так далее. Должны каяться в грехах и давать себе обещание исправиться. Как тяжко грешат те, которые не пользуются богодарованными средствами для своего спасения и исправления!

 

О САМОИСПЫТАНИИ. Оставили ли мы грехи, пороки и дурные привычки, какие некогда имели, и стремились ли, по крайней мере, к их ослаблению? Бог до сих пор оставлял нам время для покаяния, но как мы пользовались этим временем?.. С искренним участием мы должны взирать на наших собратий, предостерегать их от заблуждений и суеверий, направлять их на путь добродетели. Но делали ли мы это? Принимали ли искреннее участие во всем, касающемся спасения души ближних наших?

Вселяли ли мы в них своим примером должное уважение к вере и благочестию? Пользовались ли каждым случаем к научению неверующих, к укреплению немощных, к наставлению и обращению заблудших?

 

Обыкновенно говорят, что быть СВОБОДНЫМ — значит не подчиняться ничьей сторонней воле, жить и действовать так, как хочется. Но это не свобода, а своеволие, это не свобода, оживляющая человека, а произвол, губящий жизнь человека. Своеволие и буйство народа, разжженного страстями, — страшно, по самому большинству лиц; в слепоте невежества оно в состоянии предать все разрушению — порядок, власть, быт семейный и самую религию.

 

О СВЯЩЕННИКАХ. Служителям Церкви вверен не суд человеческий, а суд Божий, так что через них, можно сказать, Сам Бог судит нас. «Священники еще живут и обращаются на земле, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — а поставлены распоряжаться небесным и получили власть, которой не дал Бог ни Ангелам, ни Архангелам. Ибо не Им ли сказано: Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе (Мф. 18: 18)?»[25] 

Спросим: отчего между мужем и женой так часто происходят ССОРЫ и раздоры? Где источник несогласий и немирствия в браке? Во-первых, в недостатке страха Божия. Страх Господень, — говорит слово Божие, — отгоняет грехи (Сир. 1: 21). Если недостает страха Божия у мужа и жены, то ссоры и раздоры очень скоро войдут в дом их. Муж и жена без страха Божия суть как бы два злые духа, мучащие один другого. Во-вторых, причина несогласий и раздора мужа и жены заключается в недостатке любви вообще или в преобладании одной плотской, физической любви, без духовной. любовь многих супругов есть только любовь плотская, а не духовная, высшая. Одна плотская любовь не прочна. Она подобна вспыхнувшему огню, скоро потухающему. А если любовь исчезла, тогда супруги начинают чувствовать терновые шипы брака своего. Муж и жена отклонились друг от друга — и отсюда ссоры, споры и несчастья. Мало того, при одной чувственной любви, без духовной человек никогда не может быть счастлив. Душа требует своих прав, которых одна физическая любовь не может ей дать. Отсюда неуважение друг друга, дурные примеры для детей, разочарование друг другом, скука, отвращение и несчастья. В-третьих, причина несогласий и раздоров мужа и жены заключается в недостатке терпения. Кто может сказать, говорит премудрый, что его сердце чисто от грехов? (см. Притч. 20: 9). Муж и жена суть люди и потому имеют недостатки и слабости. Если муж не имеет терпения, чтобы сносить слабости и недостатки жены, и наоборот, то они, т.е. муж и же

на, часто будут упрекать друг друга, делать выговоры один другому, огорчаться, а затем начнутся и совершенный раздор, и взаимное недовольство.

Первая причина немирного брака со стороны мужа есть жестокое обращение с женой. Слово Божие говорит: «Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы» (Кол. 3: 19). Между тем, есть, к сожалению, мужья, дурно обращающиеся со своими женами, обижающие их. Могут ли тогда быть мир и спокойствие в доме? Вторая причина со стороны мужа есть наклонность к пьянству. Где ссоры и раздоры? Не там ли, где упиваются? (Притч. 23: 29-30). Нет и не может быть счастья в той семье, где муж пьяница, но горе, слезы и нищета. А дети? От пьяных родителей родятся дети слабоумные, больные, эпилептики, с ослабленной волей, с наклонностью к пьянству, порочной и даже преступной жизни. Какое горе, какое несчастье это для родителей и всего общества! Третья причина со стороны мужа есть ревность. Ревность мужа не знает пощады (Притч. 6: 34). Муж на каждом шагу подозревает жену в неверности, каждое слово ее с другим человеком толкует во зло. Это отдаляет сердца супругов друг от друга и понемногу соделывает в доме ад. Со стороны жены первая причина несогласий и раздоров в браке есть своенравие и капризы. Жены, повинуйтесь мужьям своим, — говорит апостол Павел (Кол. 3: 18). Многие жены бывают непокорны своим мужьям, хотят, чтобы все делалось по их воле. Тогда не может быть мира в доме.

Вторая причина раздоров и несогласий супругов со стороны жены есть гневливость жены. Что восхождение по песку для ног старика, то сварливая жена для тихого мужа (Сир. 25: 22). Гневливая и крикливая жена опечаливает мужа и раздражает его. И если у него не ангельское терпение, то и происходит война в доме. Третья причина несогласий и раздоров между супругами со стороны жены есть злоречие жены. Уста глупого, — говорит премудрый Соломон, — идут в ссору, и слова его вызывают побои (Притч. 18: 6). Болтливый язык жены причиняет мужу много досады и огорчения. Он скоро губит согласие душ супругов и поселяет раздор в доме.

 

О СИРОТАХ. В Новом Завете попечение о вдовах и сиротах поставляется первым, важнейшим делом веры и благочестия христианского. Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем, — говорит святой апостол Иаков, — есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях (Иак. 1: 27). Но что значит призреть сироту? Призреть сироту — значит дать ему возможность приобретать необходимые средства жизни, сделать его С    способным к честной и полезной деятельности.

 

О СКВЕРНОСЛОВАХ. Употребляющие срамные слова так к ним привыкли, что не считают это и за грех. Да и другие мало обращают на это внимания и не прилагают никакого старания к исправлению их злоречия. Между тем Спаситель говорит: Исходящее из уст — из сердца исходит — сие оскверняет человека (Мф. 15: 18). Итак, внимай, любитель гнилого слова, что означает твоя любовь к нему: мерзость, нечистоту твоего сердца. В самом деле, может ли быть чистым сердце того, у кого язык и уста говорят о таких делах нечистоты, о которых и говорить стыдно, и подумать грешно? Может ли снизойти благословение Божие на душу того, в сердце которого гнездятся самые нечистые мысли и желания?.. Может ли быть услышан Богом человек, произносящий свою молитву языком, мерзостным от бранных слов? «Произносящий скверные слова, — говорил один церковный учитель, — не достоин входить в храм Божий и прикасаться к святыне; о таковом человеке Ангел Хранитель плачет, диавол же радуется; на такового Бог посылает различные напасти и несчастия». Но не одного себя убивает сквернослов. Его слова слышат другие, и нередко случается, что скверна, изрыгнутая нечистыми устами, войдет в слух и сердце невинное. Какая страшная ответственность за такой страшный грех и соблазн ложится на виновных в этом! Спаситель сказал: Кто соблазнит одного из малых сих тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской (Мф. 18: 6).

 

Бог хочет, чтобы СПАСЛИСЬ все люди до единого. Это ясно видим, наконец, из Его обращения с грешниками, приходящими к Нему с действительным покаянием.

 

Как христиане смотрят на СКОРБИ? Христиане смотрят на скорби как на призывание Божие. Далее, С христиане смотрят на скорби как на средство лучше познать себя самих, ибо проходя через тесноту скорби, мы бываем принуждены сбросить с себя наш эгоизм, суетность, привязанность к земным благам. Предоставленные самим себе, мы почувствуем свое ничтожество, и это чувство побудит нас искать счастья в Боге. Христиане смотрят на скорби как на случай доказать нашу любовь к Богу. Если легко благословлять Бога при благополучии, трудно оставаться Ему верным во время бедствий. Здесь-то и познается истинный последователь Христов, который и в скорби видит знак благости Божией. Если христианин страдает, то это для того, чтобы походить на своего Спасителя, Человека скорбей. Крест, таким образом, сделался украшением и преимуществом верующего. Спаситель плакал, ибо предвидел, что город Иерусалим будет разрушен. Так при страдании других обнаруживаются сердца благородные. Часто видят ужасную бедность или читают о ней. Что чувствуют при этом благородные сердца? Как выказывают свою бесчеловечность те, которые не имеют никакого сострадания! Многие люди терпят гонения. Бог вселил в сердца человеческие участливость, сострадание. Кто же в этих случаях не имеет человеческого сердца? Какое сердце благородно? Ты скорбишь и плачешь, если утратил малую часть имущества. Предмет твоей скорби — земля и земное, следовательно, таково и сердце твое. Ты жалуешься и плачешь, если очень незначительные болезни удручают твое тело, и ты теряешь всякое терпение. Во всех этих случаях выказывается сердце малодушное, детское, капризное. Ты предаешься скорби, тебя мучит зависть, ты даже плачешь, что другие предпочтены тебе. Источник такой скорби — зависть, а предмет — благоволение людей. Всякие скорби неприятны нам, потому что они омрачают нашу жизнь. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью (Евр. 12: 11). Мы недовольны своим положением, нетерпеливы, если не проходят скоро скорби, теряем присутствие духа, поступаем необдуманно. Потому весьма спасителен совет: скорби терпя, будьте терпеливы в скорбях (см. рим. 12: 12). Сознание, что мы не вполне невинны и что временными скорбями мы очищаемся и исправляемся для наследования жизни вечной, должно нас побудить не только без ропота, но и с радостью переносить все скорби и страдания, которые попускает нам Господь. В самом деле, кто из нас мог бы почтить себя совершенно невинным!? Дивно ли, что Отец Небесный, Который не хочет смерти ни единому грешнику, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33: 11), иногда пробуждает нас от сна греховного неожиданными и тяжкими посещениями?

 

О духовной СЛЕПОТЕ. Первый из признаков духовной слепоты есть непрерывная рассеянность, при которой человек надлежащим образом никогда не входит в самого себя, но, непрестанно предаваясь чему-нибудь только внешнему, живет совершенно вне себя: знает потребности только земные и чувственные, следует склонностям и побуждениям только чувственным, никогда не думает о своей душе, не признает действительности нужд своей души и посему никогда не стремится к тому, к чему должен стремиться, т.е. к Богу, святой жизни и вечному спасению. Другой признак духовной слепоты у людей есть то, что, когда они вдаются в явную опасность погубить свою душу, не принимают ничьих и никаких советов и предостережений, внушений и просьб. По своей слепоте, они нередко даже сильно негодуют на того, кто, желая удалить их от погибели, с любовью останавливает их, обращает их внимание на С угрожающую им бездну, старается отвлечь их от нее и поставить их на истинный путь. Наконец, неоспоримый признак духовной слепоты у людей есть гордость. Гордый, как помешавшийся в уме, признает глупцами всех несогласных с его мнением. Ему думается, что сам он и видит, и делает все хорошо, в других же всегда видит что-нибудь не совсем хорошее, поэтому он хорошо отзывается только о себе самом, а всякого другого порочит. Весьма важное средство уврачевания — постоянное и благоговейное воспоминание о нашем Спасителе и особенно сердечное размышление о Его страданиях, о Его смерти и обо всем, что Он делал на земле для нашего спасения. Также частое размышление о смерти, о Страшном Суде, о вечном блаженстве и о вечных муках грешников. 

 

О злости демонов во время СМЕРТИ. Если злость демонов против людей страшно велика, то не радость ли, не торжество ли для них будет возмущать бедную душу, вступающую в новый мир, мрачными картинами нечистых ее дел, представлять ее взору множество забытых ею грехов, вычислять случаи и обстоятельства противления ее добру?

О СОБЛАЗНАХ от злых людей. Зачем новозаветные подвижники оставляют пышные чертоги, разрывают узы родства и дружбы, отказываются от всех удовольствий света и, не внимая просьбам и слезам родственников своих, удаляются в горы, вертепы и пропасти земные? Затем, чтобы укрыться от соблазнов коварного мира, чтобы не слышать искусительных речей, не видеть дурных примеров и исполнить заповедь Христову: Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя (Мф. 18: 8).

 

О СТРАДАНИЯХ Спасителя. Он предан был учеС ником, оставлен Своими апостолами, неправедно обвинен архиереями и фарисеями. Весь почти народ считал Его виновным. Даже и на кресте не умолкали ругательства врагов, дышавших к Нему ненавистью и мщением.

Пресвятая Богородица и Приснодева Мария, после Сына Своего и Бога, есть первый и высочайший пример / мужественного перенесения СКОРБЕЙ и искушений.

 

О САМОЧИНИИ. «Самочинник не может избегнути мнения о себе, которому последует прелесть» I    (преподобный Макарий Оптинский). 

 

«Невозможно, чтобы огонь горел в воде; невозможно и СОКРУШЕНИЕ о грехах среди мирских удовольствий» (святитель Иоанн Златоуст).

 

О ложном СМИРЕНИИ. «При боязни принятия монашеского образа говорят, что оного недостойны. Ложное смирение! И опасное отвержение! Послушайте святого Иоанна Лествичника, он говорит: «Никто да не являет себя быти недостойна обетования иноческого, представляя всуе тяжесть и множество грехопадений своих. Земному царю, нас зовущу, мы нимало не косним и не отрицаемся от сего подвига, но поспешно к нему притекаем. Кольми паче Бог богов, призывающий нас к ангельскому чину! По лености и нерадению своему если откажемся, то обрящемся безответны» (преподобный Макарий Оптинский).

 

О СМИРЕННОМУДРИИ. Не имеешь смиренномудрия, потому что и не просил, и не понуждал себя к тому. Не имеешь любви, потому что не имеешь подвига в молитвах для испрашивания ее.

 

СМИРЕННОМУДРИЮ убо последует воздержание и спрятанность (духовная сокровенность). Еже не понести бесчестия... есть сие и прелесть бесовская... яко праведный, в первословии самого себя оглаголь-ник бывает... Господь хощет, да имаши всякого чело-С века лучшего себе.

«Где ни начни духовное лицо проповедовать открыто, что вне Православной Церкви нет СПАСЕНИЯ, сановитые иноверцы оскорбятся. От такого положения русское православное духовенство и получило как бы навык и укоренившееся свойство говорить об этом предмете уклончиво. А может быть, некоторые, по той же причине и от всегдашнего обращения с иноверцами, а более от чтения их сочинений, стали и думать снисходительнее в отношении надежды спасения и прочих вероисповеданий» (преподобный Амвросий  Оптинский).

 

О СОВЕСТИ. Вследствие продолжительного греха совесть может притупиться и заснуть. Если ты можешь делать зло без упреков совести, то это очень худо.

 

О СЕМЬЕ. Где царствует мир и согласие между супругами, родителями и чадами, там не что иное, как небо!

 

О СТРОГОСТИ И КРОТОСТИ. «Ныне начальникам весьма трудно, а особо — внимающим: строгости больше, ответственность и перед Богом, и перед начальником неизбежна. А как поступать? Духом кротости? Не всем она полезна. Духом строгости? Никого не останется или до зела отягчатся и возропщут» (преподобный Макарий Оптинский).

 

Признаки будущего СПАСЕНИЯ, или блаженства. Кроме всеспасающей веры есть еще следующие дальнейшие признаки, по которым можно заключить о нашем будущем спасении. Во-первых, любовь к слову Божию; любовь к молитве и святым Таинствам. Во-вторых, принятие скорбей от руки Божией с благодарением. И, в-третьих, внутреннее отвращение от всех тяжких грехов. Конечно, все люди грешат, но злые творят грех с радостью и с самоуслаждением, а добрые питают отвращение ко греху. 

 

Вражеский СМЕХ над человеком, который часто молится, исповедуется, причащается. Вы не издеваетесь над благочестием в той мере, в какой вы сами его соблюдаете. Вы не смеетесь над человеком, если он молится, потому что и сами молитесь; если он исповедуется и причащается, потому что и вы сами исповедуетесь и причащаетесь. Но вы смеетесь над ним, если он часто молится, часто исповедуется, часто причащается и так далее. Таким образом, вы смеетесь над ним потому, что он благочестивее и совершеннее вас.

 

О САМОПОЗНАНИИ и познании людей. Если ты знаешь, что чувствителен, задорлив, раздражителен, то постарайся владеть собой. Ты должен замечать каждый недостаток свой, каждую слабость свою, чтобы не нарушить через них добрых отношений с другими. С самопознанием мы должны также соединять познание людей. люди различны в отношении их темперамента, правил, наклонностей, расположений, образа жизни; различно и мы должны поступать с ними.

 

О СМЕРТИ. Господь назначает время смерти. Часто мы недоумеваем: зачем умирают дети? Зачем смерть сражает крепких телом, а старцы все еще живут, часто тяготясь своими немощами? решение этих вопросов заключается в том факте, что Христос — Владыка нашей жизни. Он избирает место, где нам умереть. Смерть вне родного дома, вдали от друзей, на чужой стороне — прискорбна и для самого умирающего, и для его близких. Но должно помнить, что это делает Тот, бесконечная мудрость Которого знает, что для каждого нужнее и полезнее. Он определяет также род смерти. Одни тонут, другие погибают от огня, иные еще какой-либо несчастной смертью по неисповедимым путям Провидения, которых мы не можем и не должны силиться понять. Должно помнить лишь, С что если мы будем жить во Христе, то можем быть уверены, что время, место и род нашей смерти будут определены Им сообразно с Его бесконечной премудростью и любовью.

Христианин не одинок в час смерти. Дух человеческий страшится этого важного момента. Но тот, кто умирает со Христом и для того, чтобы идти к Нему насладиться полнотой радости, не чувствует такого страха. Христианин может умирать, не беспокоясь о своих неоконченных делах, о судьбе тех, которых он оставляет на земле, и пр.

Перед смертью Иосиф говорил своим братьям: «Я умираю, но Бог посетит вас». Он не беспокоился о тех, которые остались после него, зная, что Бог позаботится о них. Христианин разделяет такую же надежду.

 

О СПИРИТИЗМЕ. В книге Второзакония вопрошение мертвых, как и всякого рода волхования и чародейства, называется языческой мерзостью, за которую Господь осудил на изгнание хананеев (см. Втор. 18: 11-12). Вера в загробную жизнь спасительна не сама по себе, но в соединении с верой во Христа, Сына Божия. Спириты отвергают вечность мучений и проповедуют языческое учение о переселении душ не только на земле из одного тела в другое, но также с планеты на планету. По суду опытных в различении духов, вызываемые — отнюдь не души человеческие, а демоны.

 

О ложном СТЫДЕ. Неприятно видеть и таких людей, которые по чувству неловкости, боясь оскорбить тех людей, с которыми они поддерживают знакомство, не хотят уйти из того кружка, где собирались люди, не верующие в Бога, смеющиеся над священными предметами и позволяющие себе вести самые неприличные христианину разговоры. Их от такого решительного поступка часто удерживает ложный стыд перед теми людьми, которые совсем не стоят уважения.

 

Горящая СВЕЧА означает, конечно, прежде всего радость нашу, как и в случаях, например, Светлого Христова Воскресения, при бракосочетании, при крещении.

 

Цель наших СТРАДАНИЙ — наше спасение. Поражаемые законом правды, мы находимся под защитой любви. Посылаемые нам испытания суть не столько наказания, объявленные Судией по закону, сколько исправление, налагаемое любящим Отцом. Он наказует кого любит и посылает скорби Своим детям — людям — не потому, чтобы желал опечалить их, но чтобы сделать их причастниками Своего совершенства, чтобы спасти от гибельного рабства греху, плоти, миру и диа-волу. Конец нашего испытания — вечное блаженство.

 

Загляните пристальнее в иное СЕРДЦЕ: здесь целый мир не только со всеми его соблазнами, но и со всей злобой, со всем упорством. Чего только нет в этом нашем грехолюбивом сердце! Идолов и кумиров? Стократ более, нежели в каком-либо капище языческом. Как же после сего тому, кто хочет сражаться со своим сердцем, не призывать на помощь Духа Божия, того Духа, Который един может создать сердце чисто и обновить дух правый во утробе нашей?

 

СМЕРТЬ лучше рождения. День смерти лучше дня рождения (см. Еккл. 7: 1). Приведенное место Священного Писания, без сомнения, не лишает христианина бодрости и веры, но научает его чувствовать руку, которую Господь простирает ему, — спасение, которое Он предлагает. Со дня рождения мы входим в жилище скорби, со дня смерти — в место блаженства. Неверующие пытаются убедить себя, что все кончается со смертью. С помощью такого убеждения они мечтают прожить спокойно и не страшась смерти.

 

О приготовлении к СМЕРТИ. Чтобы должным образом приготовить себя к смерти, не привязывайте сердца своего к земле. Человек, который привязывает сердце свое к земле, чрезмерно полюбивший блага земли: почести, богатство, земные радости, — не сможет спокойно и без страха встретить смерть, которая заставит оставить все эти блага.

О, смерть, — взывает премудрый сын Сираха, — как горько воспоминание о тебе для человека, который спокойно живет в своих владениях (Сир. 41: 1).

 

При средствах, употребляемых нами для исправления других, христианская мудрость не отказывается от СТРОГОСТИ, где она потребна, но старается также убеждать согрешающего брата снисходительностью, кротостью и долготерпением, дабы привести его к исправлению и содействовать его благополучию. Не жестоко и сурово должны мы обходиться с согрешающими, но с человеколюбием и дружелюбием. Потому мы должны так поступать в отношении к другим людям, потому что Сам Господь сказал нам: И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними ибо каким судом судите, таким будете судимы (Лк. 6: 31; Мф. 7: 2). Если мы строги в нашем суждении и порицании, не принимаем никаких извинений и оправданий, не прощаем, если имеем на кого-нибудь жалобу, — не будут ли тогда нас судить так же строго и порицать так же жестоко?

 

«Я постоянно говорю и не перестану говорить: хвала нашему городу не за то, что он имеет сенат, но за то, что в нем живет народ, любящий СЛУШАТЬ: храмы Божии наполнены, Церковь более и более находит себе отрады в слове, которое льется каждый день и никогда не насыщает жажды слушателей».[26]

 

О мудрой СДЕРЖАННОСТИ. Показывайте власть над собой и в общественной жизни, одумайтесь хоть на мгновение, прежде чем выскажется ваше негодование. Коль скоро вы приучитесь к спасительной сдержанности, как часто вы будете тогда находить полезным и нужным сохранять мир, который вы только что хотели нарушить! Мы должны также приучить себя к господству над впечатлениями мелочной чувствительности. Из мелочей возникает великая вражда и жесточайшее озлобление и так далее. Оставим ребячий предрассудок. Величайшие мужи всех времен, мудрейшие и совершеннейшие христиане не тем ли более всего и отличались, что они не обращали никакого внимания на тысячи жалких нападений? Это благородное презрение мелких нападений мы будем удобнее питать, если с надлежащей ревностью исполняем дела нашего звания... — Одна только разница во взглядах и мнениях не должна озлоблять нас против других; мы никогда не должны ради этого переставать быть снисходительными, милосердными, великодушными к другим. Так заповедует апостол (см. Еф. 4: 3).

 

О СВОЙСТВАХ Божиих. По учению Святой Православной Церкви, Бог есть Дух вечный, всеблагий, всеведущий, всеправедный, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный.

Вечный — это значит, что Бог никогда не начинал Своего бытия, никогда не будет иметь и конца, а всегда был, есть и будет. В этом отношении Сам Он назвал Себя именем Сущий. Я есть сущий (Исх. 3: 14).

Всеблагий — это значит, что Бог милосерд в высшей степени, любвеобилен, долготерпелив, многомилостив (см. Пс. 102: 8). От Него может произойти и происходит одно только доброе; все же злое в мире произошло не от Бога, а от греха. Благость же Божия и самое это зло обращает нам в добро, соделывая его средством к нашему исправлению и усовершенствованию в добродетельной жизни.

 

Всеведущий — во-первых, это значит, что Господу все известно. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его (Евр. 4: 13). Он знает все, что было, что есть и что будет впредь. Он знает все наши дела, слова и самые наши мысли и намерения. Бог всеведущ — этим, во-вторых, означается то, что Он премудр. Премудрым образом Он устроил мир и премудрыми, хотя и неведомыми путями ведет каждое сотворенное существо к предназначенной ему цели.

Всеправедный — это значит, что Господь, как Сам Свят и праведен, так и в других разумных существах любит и желает видеть только святость и правоту (см. Пс. 10: 7), неправду же и грех ненавидит и карает. Будучи Свят, Господь поэтому и праведен и правосуден. У Него нет лицеприятия и Он воздает каждому по делам его (см. рим. 2: 6, 11).

Всемогущий — это значит, что для Бога нет ничего невозможного. Он силен сделать все, что только не противно Его премудрости и благости. Одним словом Он сотворил мир (см. Пс. 32: 9), и все сотворенное носит тем же глаголом силы Своея (см. Кол. 1: 17).

Вездесущий — это значит, что Господь везде находится. Нет места в целой вселенной, где бы не было Бога. Камо пойду от Духа Твоего? — восклицает святой царь Давид. — И от лица Твоего камо бежу? Аще взыду на небо, Ты тамо еси; аще сниду во ад, тамо еси (Пс.138: 7-8 )

Неизменяемый — это значит, что Бог всегда одинаков и не переходит из одного состояния в другое. Все с летами ветшает и изменяется, а Бог всегда пребывает в одном и том же состоянии, и лета Его не оскудеют

(см. Пс. 101: 27-28).

Вседовольный — это значит, что Бог есть Существо всесовершеннейшее. В Нем суть вся сокровища премудрости и разума сокровенна: Его есть Царство и сила и слава вовеки (Мф. 6: 13), так что Богу нечего для Себя прибавить, тем более нечего требовать от других. Он Сам дает всему жизнь и дыхание (Деян. 17: 25). А если Бог есть вседовольный, то и всеблаженный. Царь царствующих и Господь господствующих (1 Тим. 6: 15), источник всякого счастья и всякого блаженства.

 

О СКОТЕ. Бог не отдал нам тварь Свою в неволю тяжкую: ты можешь работать ею, получать от нее всякую выгоду, употреблять даже в пищу, потому что и на это есть позволение Божие, но не можешь мучить и бить ее, потому что она все-таки не твоя, а Божия. Жестокостью обращения с животными человек оскорбляет благость Творца, Который, как сказано в Писании, человека и скотов хранит (см. Пс. 35: 7), произращает для них траву, не оставляет даже птенцов ворона, взывающих к Нему (см. Пс.103: 14; 146: 9).

 

К СУПРУГАМ. Муж и жена! Когда вы венчались в храме, то знали, что венчаетесь не с Ангелом, а с человеком. А у человека есть много слабостей и недостатков. Потому надобно терпеть и сносить слабости и недостатки друг друга. Если же будете упрекать и выговаривать друг другу, не уступать, злословить, оговаривать один другого перед людьми, спорить и ссориться между собой, то никогда не будет в вашем доме мира и счастья. (

 

 

Господь ТЕРПЕЛ Иуду при Себе, не должны ли и мы терпеть ненавидящих и обидящих нас?

 

Если человек не омерзит ТЕЛА своего как врага и супостата, так, чтобы ни в чем не делать ему угождения, то он не сможет освободиться от сетей вражиих. Диавол употребляет плоть, как сети для молодых, особенно для иноков.

 

Супругам о ТЕРПЕНИИ. А вы, вступившие уже в брак и несчастные в браке или, по крайней мере, не вполне счастливые, несите крест свой (т.е. неприятности и страдания свои) терпеливо, в надежде, что терпением заслужите небо. Старайтесь, насколько возможно, удерживаться от всяких споров и раздоров, не делайте ничего такого, что может вызвать споры и ссоры с женой или мужем. Верно исполняйте свои супружеские и родительские обязанности, исправляйте свои недостатки и слабости.

 

Горе тебе, ТЕЛО, если ты познало, что повреждает тебя, но всегда ищешь того же наслаждения и насыщения.

 

«ТРУД ради славы Божией. В том только случае мы служим Богу, — говорит св. Григорий, — если, что ни делаем, делаем не для своей, но для Божией славы» (Кн. 2 на 1 Иез.) В противном же случае, кто во всех своих делах ищет славы своей, да прославится от человек, тот не получает славы небесной, ибо таковой получает славу от людей, а тем самым как бы уже получает награду свою на земле и славы небесной не узрит.

 

ТАИНСТВА существуют потому, что мы бессмертны. Церковь установлена для того, чтобы направлять наши души на путь истины, на путь к небу. О ТОЛКОВАНИИ и понимании Слова Божия. Не будем ожидать чудесного явления какого-нибудь Ангела, который вразумил бы нас и истолковал нам то, чего не понимаем; у нас есть ангел, верный наставник и исполнитель — святая Церковь. Ее будем слушаться, ей будем верить во всем.

 

ТАБАК — лишний себе расход и лишний враг своему здоровью.

 

О наказании за неправильное ТОЛКОВАНИЕ. Может быть, не один будет наказан за сомнения, произвольное толкование и понимание слова Божия по своему разумению, а не так, как учит нас понимать святая Церковь. Но будет уже поздно, ибо после смерти нет покаяния. Как же после этого некоторые самовольники осмеливаются толковать слово Божие по своему разумению?

 

О ТАЛАНТАХ. Но много ли мы видим людей, которые бы действительно служили данными им благодатными дарованиями на пользу Святой Христовой Церкви? Не бывает ли часто, что люди совершенно уклоняются от этого святого дела и посвящают все свое время добыванию для себя и своей семьи денежных средств, которые бы обеспечили их существование? Они ссылаются на то, что не чувствуют в себе никакой способности к делам христианской любви, на которые призывает всех своих чад Святая Церковь.

 

 

Святитель Иоанн Златоуст советует УЧИТЬ больше с кротостью, нежели сурово и резко, ибо обличитель несносен для грешников[27].

 

Наилучшим УКРАШЕНИЕМ юности служит набожность. Она сохраняет сердца юношей в невиннос- У ти, она оберегает их от недобрых мыслей. Вот почему и учит Екклесиаст: Помни Создателя твоего в дни юности твоей (12: 1). В чем же обнаруживает себя истинная набожность? В том, что молодой человек не по одной только привычке, не для людских очей, не из страха заслужить упреки от старших молится, идет в церковь и исполняет все христианские обязанности, а находит в молитвенном общении с Богом свое высшее наслаждение. Иначе сказать: с юных лет он становится христианином не по принуждению, а от своего сердца, телом и душой. Что еще украша- J ет молодость? Любознательность. Юноши должны запасаться в годы своей юности всякими полезными знаниями. В приобретении познаний они должны быть ненасытны, неутомимы. Где бы ни чаяли они научиться чему-нибудь полезному, пусть спешат туда, потому что учение есть такое сокровище, которое не горит на огне и не тонет в воде, которого злодей не украдет и червь не подточит. Учение возвышает человека в глазах добрых людей, оно дает ему земные блага, оно ведет их к вечному спасению. Читаем в Святом Евангелии святого апостола Луки: Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков (Лк. 2: 52). Так и всякий юноша должен учиться и учиться. Что составляет третье украшение молодости? Степенность и добрые привычки. Нужно ли сказать слово или сделать дело, пусть юноша прежде обдумает, хорошо ли, разумно ли будет его слово или дело, чтобы потом не пришлось ему стыдиться, когда о том узнают другие. лучше всего для юности поставить себе за правило раз и навсегда никогда не употреблять нечистых, скверных слов. Один очень опытный в жизни человек говорил: «С малых лет я привык обходиться со словами и со всеми почтительно». Что еще красит молодость? — Трудолюбие. — Что бы ни делать: себе или другим, за деньги или даром, по приказанию или по найму — все надо делать усердно и не терять ни дня, ни минуты напрасно. У

 

Об УПОРСТВЕ. «Ежели ж станешь упорно настаивать, то я даже опасаюсь, не было бы это противоборством Промыслу Божию, указующему тебе путь сей» (преподобный Макарий Оптинский).

 

Держись УСТАВОВ И ПРЕДАНИЙ Церкви. Было время, когда наша русь справедливо называлась святой, сознавая себя под руководством Божиим; было время, когда народ мыслил и действовал, как один человек. Ему недоставало внешнего образования и гражданского благоустройства;

все это было нужно, все это желательно было приобресть, но зачем мы позволили сдвинуть себя в области знания, с оснований веры и в деле жизни с оснований христианской нравственности, уставов Церкви и исторических преданий?

 

«Невозможно всем УГОДИТЬ, а тем паче трудно это сделать тому, кто удаляется сообществ модного света и с мнениями их не согласуется» (преподобный Макарий Оптинский).

 

Что такое христианское УЕДИНЕНИЕ? Оно есть намеренное и сознательное удаление от людей и общественных отношений по внутренним потребностям духа человеческого.

 

Об УДОБСТВАХ. Стремления к удобствам в жизни приумножаются, а жизнь духовная оскудевает; внутренний мир пустеет; страха Божия, послушания вере и Церкви все меньше и меньше.

 

Узнай православное УЧЕНИЕ христианское и содержи его всем сердцем, — и будешь видеть путь, и все могущее встретиться в продолжении его.

 

«УЕДИНЕННАЯ жизнь не всякому полезна, особенно же не победившему страстей: высоко-умия, гнева, лукавства и подобных. Борющихся же с телесными страстями допускает святой Иоанн лествичник и уединенную жизнь проходить; а и теми, и другими страстями недугующим советует попеременно проходить оба пути жизни, по усмотрению настоятеля»[28] (преподобный Макарий Оптинский).

Пусть каждый будет готов стать до крови за святое и правое дело, за святое Божественное УЧЕНИЕ, пусть станет до крови, защищая истину и правду от гонителей их. Но горе тем, которые стараются распространить и дать силу своим учениям и правилам, даже добрым и благотворным, силой оружия, насилием, убийствами и проливают кровь собратий своих. Над ними сбудется слово Божие: все взявшие меч, мечом погибнут (Мф. 26: 52).

 

Полные сознательные понятия о Боге, назначении человека и его обязанностях сообщаются своевременно церковным УЧЕНИЕМ. Совесть, обременяемая грешными помыслами и падениями, облегчается исповедью и врачуется благодатным разрешением от имени Божия. Жизнь сердца обновляется и восполняется из источника жизни — Христа Иисуса — в высочайшем Таинстве причащения. Домашняя и семейная жизнь облагораживается правилами церковными и благочестивыми обычаями. Но так как для приобретения честности, как и всякой добродетели, требуется упорная борьба с соблазнами, искушениями и пороками, то человеку нужен характер твердый, воля, испытанная в побеждении препятствий, терпение в неустанной войне со своими порочными склонностями и слабостями, тело, выдержанное в труде и воздержании. — И для приобретения этих драгоценнейших свойств души человеческой нет нигде таких верных средств, как в христианской Православной Церкви. Это — столь нелюбимые искаженными и сластолюбивыми людьми нашего времени посты, бдения на богослужениях, уединенные размышления, чтение духовных книг, благочестивые беседы и пр.

 

О важности распространения святого УЧЕНИЯ. Кто сообщает другим Божественное учение, поощряет их к добру, отвлекает от пути зла, тот оказывает несравненно большее благодеяние, чем тот, кто оказывает благодеяния вещественные.

 

УМЕРЕННОСТЬ — мать здоровья; перемена пищи служит к обновлению сил; постоянное употребление мясной пищи до очевидности вредно.

 

Возвещаемое пастырем Церкви УЧЕНИЕ есть учение самое необходимое и самое важное для человека. Ибо что может быть важнее для человека, как знать, для чего он живет на земле, какой конец его, какие есть средства для достижения им цели своей жизни, какие опасности и враги встречаются ему на пути к его цели и как с ними надобно бороться? Всему этому учит народ священник. «Возвещаю вам радость великую, — сказал Ангел пастухам Вифлеемским, — ибо сегодня родился вам Спаситель Господь». Не таково ли и благовестие, возвещаемое пастырями Церкви? Единородный Сын Божий сделался человеком, пострадал и умер за нас, основал христианскую Церковь, всегда невидимо пребывает среди нас и даже телесно Ф присутствует в нас в Таинстве причащения: не сладкое ли и не отрадное ли это благовестие? Пастыри — великие благодетели для народа (см. рим. 10: 15). Однако кроме проповедания и служения служб и треб обязанность пастыря — управлять: быть разумным советником и искусным направителем вашей жизни, мыслей и совести на путь Истины Божественной. А чтобы советы не были бесполезны, вы, чада о Христе, должны быть со своим пастырем прямодушны и откровенны во всем, что касается спасения души.

 

 

О ФИМИАМЕ. Во время проскомидии каждение совершается в воспоминание событий рождения и погребения Господа Иисуса Христа, а во время апостольского чтения на литургии, это знаменует благодатную силу апостольской проповеди, по слову апостола:Христово благоухание Богу в спасаемых (2 Кор. 2: 15). Когда окаждается храм Божий или предметы священного почитания христиан (например, святые иконы, святые мощи, престол и т.д.), то этим вообще знаменуется благоговейное, духовное чествование христианами Господа славы и Его прославленных святых, равно как и приятие наших усердных молитв (фимиам) ими; а когда окаждаются христиане, то в ознаменование освящения их благодатью Божией и, вместе, для возбуждения в них особенного молитвенного настроения, в показание того, что все их мысли и чувствования должны быть обращены горе, к небу, к Престолу Божию. Фимиам — символ благодати Божией. А потому частое каждение фимиама бывает во время литургии и других церковных собраний, особенно во дни великих праздников, чтобы мы, обоняя беспрестанно это священное благовоние, живее ощущали в душах наших сладость и веселие, проистекающие из благодатных действий Духа Божия, и, насыщаясь сих бессмертных благоуханий, самих бы себя творили благоуханием Богу через принесение Ему душ наших в жертву усердными молитвами. В заключение приведем слова святителя Иоанна Златоуста о высокопоучительном характере каждения. «Как в кадильнице не должно быть ничего нечистого, а только огонь и фимиам, так и уста не должны произносить ни одного скверного слова, но слова, исполненные святости и хвалы Господу. Пусть же будут уста твои кадильницей, и смотри, чтобы не наполнить их навозом, — так поступают те, которые произносят срамные и нечистые слова. Если тот, кто имеет золотой сосуд, не решается использовать его на низкое употребление, по причине драгоценности вещества, то тем более мы, имея уста драгоценнее золота и жемчуга, не должны осквернять их бесстыдными, гнусными, поносительными и бранными словами!»[29]

 

«Мы иногда на начальников смотрим осудительным оком, а сами тайно стяжаваем ФАРИСЕЯ. Какая польза от сего?» (преподобный Макарий Оптинский).

 

Религиозный ФАНАТИЗМ можно объяснить невежеством и недостатком любви к ближним. Чем кто вернее и яснее принимает истину, тем он рассудительнее. Но истина только в христианстве. Христос Спаситель — свет миру. Он просвещает всякого человека, который последует за Ним. Вне учения Христова (к которому приготовляли все ветхозаветные Писания) нет чистой и святой религии, ибо Ф Христос, как Бог, есть ее первоисточник (см. Ин. 1: 17). И кто деятельно верует во Христа, тот и уразумеет, что учение Его божественно. Проникнутый этим учением человек будет убеждать других, заблуждающихся, словом любви, а не истязаниями и умерщвлением в случае упорства. Наоборот, односторонняя убежденность, закоренелое заблуждение, не желающее всесторонне вникнуть в предлагаемые истины Божественных Писаний, непременно отразятся жестокостью к держащимся противных мнений, по самой узости взгляда на предмет, не озаряемого свыше — от Бога — светом духовным. С терновника не собирают винограда и с репейника не собирают смокв.