А
 
Об АНГЕЛАХ. Ангелы — духи бесплотные, а потому телесными очами нашими невидимые, одарены умом, волею, могуществом, совершеннейшими и превосходнейшими, чем человек; обитают на небе, но когда нужно, то с быстротою молнии слетают на землю. Хотя Ангелы являлись нередко людям в чувственных образах, например в виде юноши или мужа совершенна, но они принимали этот чувственный вид на время, для удобнейшего откровения людям воли Божией. В сущности же Ангелы суть духи бестелесные, не облеченные плотью. Ангелы входят в общение только с людьми, подражающими их деятельности. Как пчелы удаляются оттуда, где распространяется смрад, так и Ангелы удаляются оттуда, где А умножается грех. «Кто через свою худую жизнь, — говорил некогда Ангел Божий святому Пахомию Великому, — сделался мертвым для Бога и добродетели, тот смердит в тысячу раз хуже мертвого тела, так что мы никоим образом ни стоять, ни пройти около не можем»[1].
Почитание cвятых АНГЕЛОВ мы должны выражать в призывании их на помощь во дни скорбей и напастей наших, в часы искушений и соблазнов, нас окружающих.
Мы должны быть друг для друга АНГЕЛАМИ  ХРАНИТЕЛЯМИ: родители, учителя и воспитатели — для детей; господа — для слуг; муж — для жены, брат и сестра — для брата и сестры, друг для друга; мы все — для беззащитных, угнетенных, несчастных. Мы должны принять их под свой кров, утешить и ободрить. Быть Ангелами Хранителями для заблуждающихся, грешников: обратим заблудшего, не оттолкнем грешника.
 
Б
 
«Кто разумно служит БОЛЬНОМУ, тот освобождается и от страстей, и от браней»[2].
В БОГОМЫСЛИИ — всякое веселие и всякая радость и блаженство. Та душа, которая думает только о божественных предметах, живет как бы в раю, окружена Божественным невещественным светом, разливающим блаженство, и, входя в общение с Богом всеблаженным, блаженствует. Б БЕРЕЖЛИВОСТЬЮ питается благочестие и уважение к Богу. Благочестивый и религиозный человек не пренебрегает ни одною крохой, не оставляет без внимания невидимых остатков, не бросает ничего, что может пригодиться на что-нибудь, не издерживает ни копейки на излишнее и на вредные вещи, не наслаждается ничем без меры. Почему? Он не может и не хочет злоупотреблять дарами Божиими. — Но кто слишком бережлив, тот не может быть благотворительным.
Жизнь есть БОРЬБА с самими собою, с нашими чувственными наклонностями, пожеланиями и страстями. Плоть желает противного духу, а дух - противного плоти (Гал. 5: 17), так что мы не можем делать того, чего желаем; наш враг живет в нас самих, — дух и чувственность, долг и пожелание, мужество и малодушие, вера и неверие непрестанно борются в нас. Уклоняются от этой
*Авва Дорофей. Душеполезные поучения. Моск. подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000.
духовной борьбы, во-первых, ленивцы и малодушные — они пугаются ее и ропщут; во-вторых, — преданные чувственности, которые думают только о наслаждениях; в-третьих, — привязанные к миру, которые желают сражаться только из-за земных благ. Малодушие и ропот, страсть к беспрерывным наслаждениям, стремление к покою, чтобы нас ничто не тревожило, — вот цель нашей жизни, сводящая ее к ничтожеству.
 
О БЛАГОГОВЕНИИ к храму. Некогда Моисей, узрев чудесную купину (куст), горящую и несгорающую, и, желая приблизиться, чтобы рассмотреть чудо, услышал голос Бога, говорящего ему из среды куста: Не подходи сюда.; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Исх. 3: 5). И после, восхотев возвестить закон Свой на Синае, Господь запретил, под страхом смерти, прикасаться к горе (см. Исх. 19: 12). Если Бог требовал такого почтения и бла- Б гоговения к местам, на которых являл Свое присутствие только временно, то не большего ли Он требует почтения и благоговения к нашим храмам, в которых утверждает постоянное жилище Свое?
Преподобный Марк спросил преподобного Арсения Великого, по какой причине тот избегает БЕСЕДЫ с ними (подвижниками египетской пустыни - Прим. Ред.). Арсений Великий ответил: «Знает Бог, что я люблю вас, но не могу быть вместе с Богом и человеком»[3].
 
О    БЛАГОГОВЕНИИ    к    священным    вещам.  Неблагоговейное рассматривание и прикосновение ко священному ковчегу по возвращении его из плена фи-листимского повело за собою страшное наказание: множество евреев были наказаны за это смертью.
 
Христианин должен чтить все священные вещи, но ради того, кого они изображают или кому служат орудием спасительного действия на нас. Чтит ли он Святой Крест Господень, икону Богоматери, Евангелие или другие священные предметы, мысль его должна быть устремлена к Богу, Богоматери и святым Его; и всякое действие почитания должно выражать чувство его к Богу, быть жертвенно усердным к Нему.
Как усвоять себе БЛАГОДАТЬ? Освобождаться от греха посредством веры и покаяния. Слушать и принимать Слово Божие. 
Сообщать другим свое счастье и БЛАГОДАТЬ подобает посредством учения, одобрения, примера.
Христианское БЛАГОРАЗУМИЕ состоит в том, во-первых, чтобы мы старательно пользовались средствами душевного спасения своего. Как много средств предлагает нам Святая Православная Церковь для освящения наших душ, для исправления нашей воли, для преуспеяния нашей веры! Молитва, исповедь и причащение, старательное испытание своей совести, частое размышление об истинах христианской веры, чтение Священного Писания и других благочестивых книг, общение с благочестивыми людьми — все это весьма пригодные средства для того, чтобы просвещать наш ум знанием спасительных христианских истин, согревать наше сердце истинною любовью к добру, наполнять нашу волю благоугодною праведностью. Во-вторых, христианин помнит о том, что без помощи благодати Божией мы не можем совершать добро и заслужить вечную жизнь, посему он усердно старается о приобретении Божественной благодати. В-третьих, истинно благоразумный старается избегать всего, что может повредить душевному спасению его. Много вокруг нас искушений. Так как благоразумный христианин знает слабость человеческого сердца и силу искушений, то он заранее предостерегает себя, заранее бодрствует и внемлет. Он наблюдает за своими глазами, ушами, и т.д., чтобы они не блуждали. Он наблюдает за своим воображением, чтобы оно не выдумывало ничего такого, что может быть опасным для чистоты души. Он наблюдает за своими словами и разговорами, чтобы они не были как-либо противны вере и христианской жизни. Искушение нетрудно победить на первых порах, но очень трудно после, когда оно укрепится.
 
Какое различие между крестным знамением, творимым мирянами, и БЛАГОСЛОВЕНИЕМ ИЕРЕЙСКИМ? Обыкновенное крестное знамение есть долг всех христиан и выражает молитвенное призывание распятого на кресте Господа; благословение же иерейское тесно соединено с благодатию священства и показывает особую власть преподавать освящение дру- Б гим. Так изъясняют это Вселенские Соборы и святые отцы (VI Вселенский Собор, пр. 27; святитель Василий Великий, пр. 27). Потому и в видимом изображении креста положено различие для мирян и священников: мирянам Церковь указала одно простое сложение перстов в знамение Святой Троицы, а священникам назначила особое символическое сложение перстов с буквенным изображением имениИисуса Христа.
 
О чертах БЛАГОЧЕСТИЯ. Сосредоточенность духа необходимо должна наложить на христианина печать серьезности или важности. Эта серьезность J будет иметь характер священный от представления живущего с нами Сына Божия. Подобно тому какприсутствие высокого гостя исполняет весь дом, где он находится, некоторым особенным — строгим и важным — настроением умов его обитателей, и наш дух от общения со Христом должен получить священно-важный характер. Христианина, проникнутого верою в присутствие Христово, не в силах отнять у Бога никакая приманка суеты. Печать неотступной заботы душевной и тайной скорби по лучшей жизни должна лежать на всем существе и отражаться во всех делах истинно благочестивого. Одним словом, не себя он должен выказывать в себе, а Христа, Которого, по отзыву Святого Предания, никто не видал смеющимся, а плачущим видели часто.
 
О БОГОБОРЦАХ. Люди, живущие в борьбе с Богом, хотят разрушить даже установления Божии и уничтожить их благотворное влияние на образование, улучшение и счастье людей. Они препятствуют процветанию спасительных учреждений в человеческом обществе, которые под покровительством и защитою Божией должны служить ко благу человечества. Они противодействуют правильному распространению правильных познаний и просвещению ума, покровительствуют суеверию или неверию. Они презирают и осмеивают религию, Церковь, общественное богослужение и служителей Божиих.
 
О БОЯЗНИ людей более Бога. Во избежание гонений и преследований лживые учители понуждали христиан обрезываться (см. Гал. 6: 12). Таким образом, из страха человеческого они жертвовали истиною; боялись более людей, чем Бога и совести. Как часто и ныне это бывает между людьми: те люди, которых вы боитесь, на благоволение которых вы надеетесь, будут сами готовить вам погибель, если этого требует их интерес, хотя бы вы сделали даже все, чтобы угодить им; в минуту несчастья они оставят вас и не окажут вам никакой помощи.
 
«Не говорите, БОГАТЫЕ мира сего, что у вас нет излишка. Отделите то, что вы жертвуете тщеславию, прихотям, роскоши. Не говорите, что настали трудные времена. Если они трудны для вас, то во сколько крат они труднее для бедных? Вы проданы вашими грехами, искупите себя вашим золотом» (блаженный Августин). |Ж
О поселении БЕСА в человеке. Поселяется диавол в бесноватых людях потому, что эти люди сами привлекли к себе злых духов; они сами приготовили себе жилище для диавола, выметенное и убранное нераскаянными грехами, не занятое Богом, благодатию, подготовленное греховною жизнью для вместилища диавола. Бесноватые люди нераскаянными грехами своими вместо жилища Божия делаются вместилищем духа нечистого. Таким образом, люди, одержимые злыми духами, которых привлекли к себе своими нераскаянными грехами, должны жаловаться в своих временных и вечных мучениях не на колдунов, а Б единственно на одних себя.
 
Почему в наших церковных БОГОСЛУЖЕНИЯХ нередко замечается также мало усердия и сердечного влечения? Что означают эти опаздывания к началу службы, как не равнодушие к духовным интересам? Почему это рассеянное внимание, когда дело касается молитвы и чтения слова Божия? Все это происходит оттого, что наше благочестие без наставления и правил оскудевает, что низменными влечениями и интересами дня наше нравственное чувство подрывается, что, постоянно возвращаясь к занимающему нас интересу, мы смотрим на воскресенье как на день обыкновенный, будучи увлекаемы к своим кумирам, привычным мыслям и возлюбленным мечтам, вследствие чего и возносим к Богу сердце и ум, уже отданные и подчиненные безвозвратно миру. Без сомнения, не иное как корысть, приковывает к торговой лавке: Ибо где сокровище ваше, там будет сердце ваше, — сказал Спаситель (Мф. 6: 21). Вот что заставляет человека делать разные развороты и усыплять совесть; страсть сребролюбия — вот что не дает покоя так, что не желают расстаться с нею и в дни воскресные, и в дни праздничные.
Вот главное испытание: благословляете ли вы Бога в БЕДСТВИЯХ? Здесь мы все больные, для которых нужны лекарства горькие. Среди покоя внешнего, при готовых способах жить по желаниям грешной души, счастливец мира занят только тем, как удовлетворять желаниям плоти своей.
Не оставляй БОГОСЛУЖЕНИЙ, да не будет тебе это в преткновение и сеть.
 
БОГАТСТВА и имущество полезны тому, кто умеет с ними обращаться. Кто помнит, что они даны Богом на добро. Богатство и нищета от Бога суть (см. Сир. 11: 14).
Что такое БЛАГОДАТЬ Божия? Благодатью Божией вообще называются все дары Божии людям, каковы: жизнь, здоровье, разум, свобода, довольство, и вообще внешнее благосостояние и все, что имеем мы доброго. Все это получили мы от Бога, как дар, а не по заслугам нашим, все это — Божия благодать. Но в особенности благодатью Божиею называются те дары Божии, какие подаются нам Богом через страдания нашего Искупителя и Господа Иисуса Христа в Таинствах, как-то: наше обновление, очищение от грехов и оправдание в Таинствах крещения, покаяния и елеосвящения; силы и способности, потребные для благочестивой и христианской жизни на земле и блаженной на небе, — в Таинствах миропомазания, причащения и брака. Всякое доброе дело сделанное нами, всякая добрая мысль, доброе чувство или желание — все это Божия благодать. И наша православная вера, которую мы содержим, и даже когда мы называем Иисуса
Господом — все это есть Дух благодати Божией... «Дело Божие насаждать и орошать, а наше — приносить плод, — говорит св. Кирилл, — дело Божие — ниспосылать благодать, а твое — принимать и сохранять»[4].
Можно и принять от Бога благодать, но принять ее напрасно, как говорит святой апостол Павел, или же не сохранить ее. Все мы приняли благодать Божию в Таинствах крещения и миропомазания; постоянно принимаем ее в Таинствах покаяния и причащения. Но где плоды этой благодати? Значит, мы вообще не приняли благодать или, по немощи своей, не приложили труда сохранять ее.
 
В чем состоит христианское БЛАГОЧЕСТИЕ? Христианское благочестие состоит не в том, чтобы делать много или чтобы совершать великие и славные подвиги. Много было благочестивых людей, которые не совершали ничего великого. Но они удостоились пред Богом великой святости, хотя жили в мире и занимались скромными делами своего звания. И не в том также, чтобы совершать подвиги необыкновенные, например, мученичество, исповедничество и тому подобное. Такие подвиги по своей особенности редки, и случаи к ним предоставляются нечасто! БЛАГ Христианское БЛАГОЧЕСТИЕ состоит в благочестивом исполнении обязанностей того звания, какое возложено на нас Церковью и обществом, ибо каждый человек поставлен в своем звании не случайно, а по воле Божией. Исполнять свои обязанности мы должны во славу Божию, а не из видов корысти или тщеславия.
Счастливо дитя, привезенное с чужой стороны и отданное в руки хозяина благочестивого, — не пропадает это чадо. Верно, оно будет и богобоязненно, и целомудренно, и честно. Счастлив подчиненный, который имеет начальника богобоязненного, — добрый пример у него всегда перед глазами. Счастливы и все мы, если наши родные и знакомые будут проникнуты духом БЛАГОЧЕСТИЯ. Доброе общество, хороший круг знакомства и родства — великое и неоцененное благо. Здесь все наставляют друг друга на хорошее, полезное, христианское.
 
Не унывайте, видя себя в сей жизни в БЕССЛАВИИ И БОЛЕЗНИ, и не страшитесь ни старости глубокой, ни нищеты беспомощной. Тот, Который питает птиц небесных, верно, и вас не оставит без Своего Промысла и или не допустит вас до сего состояния, или если допустит, то, без сомнения, сможет и помочь вам. Не убегайте от трудов, ибо и мы, оставшиеся, ублажаем во Господе благоискусившихся в трудах и теснотах и нуждах. Б От каких людей должно БЕЖАТЬ? Бегите от людей, которые святотатственно похищают самое бесценное и ничем не заменимое сокровище души — веру. Бегите, помня предостережение премудрого: Кто прикасается к смоле, тот очернится (Сир. 13: 1). Избегайте таких людей, которые слишком свободно, без должного здравомыслия и уважения относятся к Ш учению Евангелия.
 
Как заслужить БЛАГОДАТЬ и милость Божию? Для приобретения благодати и милости Божией и помощи Пресвятой Богородицы мы должны постоянно смирять себя и не осуждать других, даже великих, по видимому, грешников, как потому, что они могут раскаяться, исправиться и соделаться избранниками Божиими, так и потому, что осуждение само по себе тяжкий грех, ибо осуждающий восхищает как бы право суда и Небесного Судии, вместе с тем — грех весьма опасный, так как осуждающий лишается благодати
Божией и очень нередко подвергается тем же слабостям и порокам, в которых осуждал других.
«Цивилизация и прогресс! А на православную религию не обращают внимания, а на ней-то основывается все наше БЛАЖЕНСТВО — и временное, и вечное. Умные, ученые, образованные люди хотят веровать по-своему, а не как учит нас Православная Церковь» (преподобный Макарий Оптинский).
 
«Как в сражении с внешними врагами есть две крайности: чрезмерная стремительность и недеятельность, — так точно и в духовной БРАНИ. Стремительность часто преступает пределы благоразумия и отстраняется от истины иногда слишком далеко, а потому не только иногда не получает успеха, но еще в горшую впадает опасность, ибо сильная стремительность к победе нередко возрождает в человеке дух самонадеянности от сего, и утвердившиеся в подвигах Б веры великие мужи иногда ослабевали, особенно когда благодать Божия на некоторое время оставляла их, дабы испытать их и показать им собственную их немощь, как, например, это было с апостолом Петром» (архимандрит Александр Арзамасский).
«БОЛЕЗНЬ твоя более духовная, потому что более в церкви случается. Воздержание не мешает, но больше всего нужно смирение иметь, и не на одних словах, а на деле показать. Нельзя быть тому, чтобы все было по-нашему, хотя бы и по справедливости того желали, но надобно, чтобы правда наша огнем искушений прошла и мы научились бы терпению, не по вине нашей терпя, а безвинно» (преподобный Макарий Оптинский).
Явление болящей Екатерине Матери Божией. Матерь Божия сказала БОЛЯЩЕЙ: «Екатерина, вот ты сегодня по болезни, хотя и не в церкви, но все же в доме помолилась, почему же других людей мало на Литургии бывает? Все за работами, им некогда в святые дни помолиться; а что они имеют лишнего от таких неугомонных работ своих? Все бедны, ничто у них не споро; потому Бог и наказывает их неурожаем, падежом скота, холерой и войной; но они все не каются во грехах своих. Если же еще будут пренебрегать наказаниями и не покаются, то еще больших наказаний должны ожидать; уже и Я не могу умолить Бога о помиловании их. Иди к священнику и скажи ему, чтобы он увещевал людей, чтобы каялись во грехах, в праздничные дни оставили бы работы, ходили в церковь, молились, праздновали по-христиански». В эту минуту Екатерина исцелилась.
«Неленостная душа воздвигает бесов на БРАНЬ против себя; с умножением же браней умножаются и венцы. Не уязвляемый супостатами не получит никакого венца, а кто от случающихся падений не падает духом, того восхваляют Ангелы, как храброго воина, а потому брань необходима для нас, какого бы рода ни была она» (преподобный Макарий Оптинский).
 
В
 
«Я не требую от людей такой обязанности, чтобы те, которые просят моего совета, непременно исполняли его, а предоставляю их свободной ВОЛЕ» (преподобный Макарий Оптинский).
«Аще не ВНУТРЕННЕЕ ДЕЛАНИЕ поможет по Бозе человеку, всуе труждается во внешнем. Ибо внутреннее делание с болезнью сердца приносит истинное безмолвие сердца, и таковое безмолвие приносит смирение, и смирение творит человека быти селением Богу, и от вселения Господа Бога изгоняются лукавии беси» (преподобный Варсонофий Великий).
 
«Вы жалуетесь на раздражительность и требовательность, чтобы было по вашей воле, а это происходит от гордости. Спрашиваете, как делать все не по своей воле и как познать и видеть ВОЛЮ БОЖИЮ? Воля Божия видна в заповедях Его, которые мы и должны стараться исполнять при общении с ближними, а в случае неисполнения и преступления — приносить покаяние. Наша же воля развращена, и требуется всегдашнее понуждение к исполнению воли Божией, <также> и помощи Его надобно просить»(преподобный Макарий Оптинский).
 
«Очень немудрено, что ВРАГ вооружается на отца Леонида за то, что он наставлениями своими восставляет многих к твердости в вере, к благочестивой жизни, к разрушению вражды, между людьми быва-емой, — все это враг ненавидит и восставляет на него возносить хулы, надеясь его поколебать: однако ж он, благодатию Божиею хранимый, нимало не повреждается и не малодушествует от оных, но, сожалея о них, охотно им прощает и молится за них Богу» (преподобный Макарий Оптинский).
 
Откуда у юношей неправильный ВЗГЛЯД НА ЖИЗНЬ? Прежде всего, конечно, от неправильного воспитания в детстве. родители стараются ребенку дать образование, но, уча многому, часто излишнему, забывают главное: не стараются укрепить в нем веру, вселить страх Божий, легко смотрят на его капризы, на его шалости, не стараются на первых порах искоренять в нем худые наклонности, часто намеренно отдаляют от служителей алтаря Господня и от Святой Церкви. При таком отношении родителей к ребенку, дитя растет в полной свободе и весьма нередко худое в нем берет перевес над добрым, и по приходе в возраст дитя портится совсем. Много вредит в юности худое товарищество. Худой товарищ — это яд для юности. Еще премудрый сказал: «Тлят обычаи благи беседы злы». Много действует на нравственность юношей чтение дурных книг. Духовно-нравственных книг многие не читают, а книги, в которых описываются со всеми подробностями пороки, в которых проводятся мысли безнравственные и противохристианские, эти книги читаются многими с жадностью. Судите же: как юноша сохранит непорочность сердца, возлюбит добродетель, как он будет верующим христианином, верным слугой отечеству, добрым семьянином, когда он не оставил себе понятия о достоинстве и красоте христианской добродетели, когда из прочитанного им осталось в уме его только то, что разрушает добродетель, разрушает всякую религию и нравственность? Много гибнет юношей от соблазнов, окружающих их. Без того воображение юноши пылко, без того молодая кровь часто возмущает мир души его, а тут еще нет недостатка в средствах к тому, чтобы еще более разжечь это воображение. Юноша, плохо воспитанный, мало приученный к послушанию разума и совести в детстве, теперь же увлекаемый развращенными друзьями, стремглав бросается в места нечистых удовольствий, им всей душой своей предается, на них тратит большую часть состояния своего, большую часть времени своего, расстраивает почти все свое здоровье, — и вот он потерян для Церкви, для семьи, для самого себя, ненадежный служитель обществу, даже ненадежный жилец на этом свете. Страшно перед Богом ответят те, которые из своих личных выгод делают для людей легким и доступным всякое развращающее их удовольствие, все, что губит их душу и тело. Таким людям, по слову Спасителя, лучше было бы не родиться (см. Мф. 26: 24).
 
Равнодушному к ВЕРЕ. Если и возможно равнодушие к истине и лжи, то это не иначе как болезнь души, болезнь страшная. Больному всякая пища кажется безразличной: и кислая, и сладкая, и горькая, и соленая — отчего это? Не оттого, что пища такова, а оттого, что бедняга потерял вкус: у него расстроен желудок, его пожирает огонь. Таково же состояние души безразлично относящегося к вопросам веры. Одобрено ли безразличие в вере в откровении Божием? Нет! Я есть путь и истина и жизнь: никто не приходит к Отцу, как только через Меня, — сказал Господь наш Иисус Христос (Ин. 14: 6). Возможно ли более ясное учение необходимости веры для спасения, именно веры, возвещенной Им? 
 
«Смотрите же, да не ВОЗНЕСЕТСЯ сердце ваше, В якобы вами порядок и обитель поддерживается, тогда помощь Божия не будет содействовать» (преподобный Макарий Оптинский).
 
О многих ВЕРАХ. «На земле, — говорят более равнодушные, — так много вер, так много путей, что не знаешь, чего держаться: покойнее всего идти путем, на какой кто попал». — Как? Вечное спасение свое представляют на волю случая? К чему же дан смысл человеку? Или ум наш — звук без значения? В вещах житейских пользуются им и получают от него много услуг: отчего же не пользоваться им в деле вечного спасения?
Силен ли кто ВЕРОЮ и благочестием, пусть носит немощи немощных в вере, не презирает и не чуждается их, но с любовию терпит и с кротостью врачует их недостатки.
 
Мысль о ВЕЗДЕПРИСУТСТВИИ Божием будем противопоставлять всякому искушению и соблазну.
 
О ВЕРБЕ. Чин и устав церковный требуют, чтобы никто не смел самовольно брать освященную вербу. Нет, ее должно брать из рук священнослужителя, от Святого Евангелия и от образа Христова, и тогда только она будет в благословение получившему и всему дому его.
 
Когда можно желать ВЛАСТИ и первенства? Желание власти, первенства, старейшинства дозволительно, только оно должно вытекать не из любо-началия, а из стремления послужить своими силами и трудами другим, подчиненным. Поэтому когда власти ищут не для каких-либо житейских выгод, не для положения в свете, но для труда, сопряженного с самоотвержением в пользу других, когда, точнее, не самой власти, а труда и блага общего ищут, — тогда желание первенства, старейшинства, власти не только не воспрещается, но и дозволяется словом Божиим. Хотя слово Божие не возбраняет желания власти, но внушает по отношению к исполнению и этого желания представить себя водительству Божию и Его Промысла. Сам Бог изберет нас для прохож дения высшего звания, если мы того достойны.
 
Законная ВЛАСТЬ для того и установлена от Бога, чтобы ограничивать зло и наказывать злодеев к исправлению их во благо. Обращаться к начальству всякому обиженному и озлобленному коварством и неправдою не только не грех, но дело святое и законное.
 
На небесах с избытком ВОЗНАГРАЖДЕНЫ будут: всякое утешение, которым здесь, на земле, ободряем скорбного; всякая радость, какую доставляем печальному; всякий кусок хлеба, который подаем голодному, — все это будет принято и оценено так, как бы сделали Самому Господу.
 
Убегающий от ВЕЩЕСТВЕННОГО приближается к Невещественному, собирающий вещи — удаляется от Невещественного.
 
Когда сердце ищет ВРЕМЕННОГО, то забывает о вечном. Когда же обращается к вечному и углубляется в размышления о нем, то тогда забывает о временном и не радит о нем.
 
Г
 
О посещении ГРЕШНИКОВ со святой целью. С этой-то целью, по примеру Господа, пойдем и мы в дома неверия и нечестия; пойдем сюда, но не с тем, чтобы отверзать слух свой для принятия гнилых слов, а чтобы на развалинах неверия и нечестия соорудить храм святой веры и благочестия.
Нужно помнить, что всякий ГРЕХ есть для души то же, что яд для тела; а яд, если не будет извергнут вон, неминуемо причиняет смерть телесную; и грех скрываемый заражает всю душу и мертвит ее, т.е. отчуждает ее от жизни Божией, лишает благодати, без которой душа неизбежно подпадает власти диавола. Сей-то древний враг наш и вселяет во многих кающихся ложный стыд при исповеди; но надобно стыдиться греха, а не обнаружения его перед духовным наставником. Да и кого стыдиться? Господь знает наши самые тайные помышления, а служитель Божий, свидетель нашего исповедания, есть подобный каждому человек и, в свою очередь, также нуждается в исповеди.
 
«Когда видим свои ГРЕХИ, то это есть знак здравия души» (преподобный Макарий Оптинский).
И что всего печальнее, мы так привыкли грешить, что и ГРЕХИ свои не считаем грехами. Называясь православными, мы живем часто хуже евреев, магометан и язычников.
 
«ГОВОРИТЬ же <с другими, особенно с подчиненными> надобно со смирением, помня о своих немощах и неисправлениях, а не со властью и любоучи-тельно» (преподобный Макарий Оптинский).
 
ГОРДОСТЬ во всем хочет иметь решительный голос и не терпит противоречий.
 
О ГОВЕНИИ. Что пользы, если без чувств, со скукою или рассеянием будем стоять на службах, досадуя, что они долго тянутся? Время, свободное от служб, будем проводить в полусне и бездействии, затем холодно проговорим на исповеди «грешен» про грехи, о которых спросят, и помышления не имея о том, что главною целью должно быть совершенное исправление жизни... что пользы? Это значит исполнять обычай говения, а не говеть во спасение.
 
О ГРЕХАХ, которых не было. «В окончании письма ты пишешь: «Нет такого греха, егоже не сотворих», — это слово совсем неприлично, как, например: Церковь не окрал, не зажигал, бунтов не делал, смертоубийство не сотворил. и много найдется таких грехов, которых ты не делал. Зачем же тебе так на себя клеветать? Пользы никакой нет, а надобно болезновать сердцем о тех, которые мы соделали, даже о тех, в которых каялись» (преподобный Макарий Оптинский).
 
О ГОНИМЫХ. Иисус Христос возвестил Своим последователям не славу и богатство, не приобретения и удовольствия, но бедность, бесславие, преследование, изгнание. Они будут гонимы за правду, т. е. за добродетель и благочестие, а посему им заповеданы постоянство и твердость в добродетели, мужество и терпение среди соблазнов и опасностей, угрожающих вере. За потерю земных выгод и покоя они будут вознаграждены в Небесном Царстве наследием нетленным, нескверным, неувядаемым (см. 1 Петр. 1: 4).
 
Отчего же мы вскоре после ГОВЕНИЯ возвращаемся ко грехам? Где причина такого печального возобновления в нас грехов после исповеди и Святого Причастия? — Это оттого, что мы не каемся во грехах, как должно. Святой царь и пророк Давид по исповедании греха своего каждую ночь омывал ложе слезами своими, вставал в полунощи, вкушал пепел, яко хлеб, и питие свое с плачем растворял. Святой апостол Петр каждую ночь, заслышав пение петуха, вставал с ложа своего и повергался на землю в горьком плаче об отречении от Христа Спасителя. Вот как поступали истинно кающиеся! А мы исповедуемся в своих грехах, но не оплакиваем их, не сожалеем о них и не сокрушаемся о них. Далее, для возможно полно- Г го врачевания от греховной болезни потребна с нашей стороны постоянная борьба с этими соблазнами и искушениями и победа над ними. Будем помнить, что возвращение к прежним грехам, во-первых, безумно, потому что оно опять похищает у нас достигнутый мир. Мы примирились с Богом — возвращение ко грехам уничтожает это примирение. Какого блага мы лишаемся, утратив мир с Богом и с совестью! Во-вторых, мы теряем достигнутую свободу. Мы освободились от греха и вины. Драгоценное благо! Душа была обременена тяжестью грехов, — возвращение ко грехам увеличивает их тяжесть, показывая нашу неблагодарность.
 
Вы успокаиваетесь тем, что замечаете за собой только МАЛЫЕ ГРЕХИ ? Что такое малые грехи ваши? За каждое праздное слово придется давать ответ на суде Божием. Малость ли это для вас? Всякий грех против Бога велик, как оскорбление великой святости Божией. Всякий грех велик, когда не обращают на него внимания; даже тем грех опаснее, чем он неприметнее: невелика искра, не замеченная вовремя, но превращает целый город в пепел.
Говорят, дескать Бог благ и не осудит нас, но понимают ли, чего ожидают от благого Бога? Ожидают, чтобы благость Божия благоволила ко ГРЕХУ, любила грех! Какое безумное желание! Хотят, чтобы нечестивые были в раю. Что им там делать? Им и рай будет адом. В раю любят Бога, любят все святое, а нечестивые не любят ни Бога, ни всего святого. Как быть им там, когда их желания, их навыки, их мысли влекут их в ад, а не в рай?
 
Д
 
ДОБРОТА (благодушие, мягкосердечие), неизменно тихое или, как говорят, ясное состояние души, именуется простосердечием. Но более понятною становится благость тогда, когда обнаруживается в обращении с другими. Здесь она проявляет себя любовью, милостью, кротостью, ласковостью, приветливостью, снисходительностью, предупредительностью и т. п. Одним словом, здесь нельзя указать предела ее многостороннему раскрытию в многоразличных обстоятельствах жизни.
 
«Монашеские же ДЕНЬГИ, входящие в дома родных, суть огонь, поядаяй их стяжание» (преподобный Макарий Оптинский).
 
Вот указатель вам, с кем можно ДРУЖИТЬ, а с кем не заводить знакомства. Кто готов с тобой вместе благоугождать Господу Иисусу исполнением заповедей Его, с тем дружи. Кто не имеет к тому влечения и расположения, тот не может быть твоим другом.
 
Признаки, по которым можно узнать, обитает ли в нас ДУХ БОЖИЙ или дух мира сего. Первый признак того, что в человеке Дух Христов живет, Дух Святый, есть богомыслие и молитва. Второй признак Духа Христова, Духа Святого есть самоотвержение и покаяние. Святой Дух показывает нам всю отвратитель-ность нечистоты всякого греха. А видя нечистоты греха, можем ли мы не отвергать их от себя и не каяться в них? Третий признак Духа Христова, Духа Святого есть крепость (сила) и мужество. В самом начале апостолы были боязливы и малодушны; но после сошествия на них Духа Святого они сделались настолько бесстрашны, что пошли во весь мир с проповедью Евангелия и не убоялись никаких гонений языческих царей и властителей и даже самой смерти. ДУ^^^І Д
Первый признак действия в человеке духа сего мира есть рассеянность. Как Дух Божий сосредоточивает человека в себе, побуждает его думать о себе, молиться, так дух мира сего рассеивает человека, побуждает его блуждать повсюду, по всяким предметам, только не заходить в самого себя, в свою душу. Второй признак духа мира сего есть светскость. Человек, водимый этим духом, занят только мирскими вещами и делами, но не хочет и не имеет охоты заниматься Божественными вещами и светлыми делами. Третий признак духа мира сего есть леность и J плотяность. Если человек, водимый Духом Божиим, старается исправить свою душу, очищать свое сердце, старается каяться и обращаться к Богу, то человек, водимый духом сего мира, живет по плоти, по греховным похотям и страстям своим; если и обращается иногда к Богу, то только по видимому, а не на самом деле. Четвертый признак духа мира сего есть боязливость и геловекоугоднигество. Апостолы, водимые Святым Духом, открыто говорили истину и правду; они не думали о том, понравится ли истина и правда миру и знатным людям или не понравится. Кто же водится духом мира сего, тот поступает так, чтобы только понравиться другим, быть угодным им, подражать их примеру. Нет тогда у человека мужества; он тогда трость, ветром колеблемая. Теперь мы знаем, каков Дух Христов и каков сего мира. Первый ведет к Богу и к вечной жизни, а второй ведет к вечной погибели.
 
Присутствие ДУХА БОЖИЯ в человеке обнаруживается в обильном духовном утешении. Дух Святый поистине Дух-Утешитель. Все мирские удовольствия не могут сравниться с тою радостью и миром, коими Д    Дух Святый наполняет сердце верующего.
 
В чем заключается ДОЛГОТА жизни? различным образом объясняют обетованное, данное в заповеди: «Чти отца твоего...», но все объяснения сходятся согласно в том, что повиновение заповедям Божиим увеличивает продолжительность человеческой жизни. Трезвость и правильный образ жизни увеличивают долголетие. Человек при этом избегает также множества вредных мелочей: излишества в пище, роскоши в одежде, расточительности в увеселениях, бесполезной траты энергии, — всего, что подтачивает крепость сил и укорачивает жизнь. Благочестие производит безмятежность и спокойствие духа. Гнев, страх, ненависть разрушают жизнь, между тем как мир, доверчивость, любовь благоприятствуют здоровью и продлению жизни.
 
О чувстве ДОБРА и чувстве БЛАГОЧЕСТИЯ.
Чувство добра (или нравственное) состоит в том, что мы чувствуем, что нам надобно делать добро и не делать зла. У человека есть совесть, которая повелевает ему соблюдать правду и делать добро и остерегаться неправды и не делать зла. Если человек поступает так по совести, то совесть награждает его спокойствием и довольством, если же не поступает так, то совесть карает его, мучит. Наконец, чувство благочестия, или чувство религиозное, есть чувство того, что существует Бог, в Которого человек должен веровать, на Которого он должен надеяться, Которого он должен любить и служить Ему.
 
Что такое ДУША? Это слово означает и часто заменяется другим: жизнь. Она истинно жизнь, ибо она средоточение всех наших действований. «Душа, — сказал один мыслитель, — разум и волю имеет себе вместо рук и ног». Душа приводит в исполнение то, что мы задумали в сознании. Она, так сказать, место пребыва- Д ния чувств. Физические ощущения можно чувствовать лишь в той мере, в какой душа сознает их. Она несет ответственность за наше поведение; она та часть нашего существа, которая не уничтожается, бессмертна.
 
«Да кто же из святых отцов видел свои ДОБРОДЕТЕЛИ? Не землею ли и пеплом они себя вменяли при всех их великих дарованиях? То самое и делало твердою их добродетель» (преподобный Макарий Оптинский).
Кто небрежет о ДЕТЯХ? Небрегут о детях, если они принадлежат кормилице, няне, надзирательнице более, нежели отцу и матери, и более, нежели то нужно. Небрегут о детях, если хотят только забавлять их и забавляться ими, и особенно тогда, когда настает время более учить их, нежели забавлять. Небрегут о детях, если и учат их, но более приятному, нежели полезному. Искусство и познания приятны, но составляют в жизни, так сказать, приправы и лакомства, а не хлеб и пищу. Небрегут о детях, если старательнее учат их полезному для жизни временной, нежели спасительному для души бессмертной: о земном, временном, но не о Боге, законе Его и жизни вечной.
 
«ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ не в том только состоит, чтобы наслаждаться миром и утешением, но и нести благодушно отъятия утешений» (преподобный Макарий Оптинский).
 
О совершенствовании в ДОБРОДЕТЕЛИ. Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами (2 Кор. 6: 1). Апостол умоляет христиан, чтобы они «не вотще приняли благодать», — чтобы старались об исправлении и усовершенствовании в добродетели. Кто не пользуется благодатными дарами и средствами своего спасения, тот тяжко грешит... Итак, рассмотри свою жизнь и поступки. Пользовался ли ты верно и добросовестно всеми случаями и средствами, какие Отец Небесный указывал тебе для твоего исправления?
Земные блага суетны и опасны для тех, которые привязываются к ним всем сердцем. Как глубоко падает человек, пристрастившийся к ДЕНЬГАМ и имуществу.
 
Об уклонении от ДУХОВНИЧЕСТВА. Если же вы оставите надзор, уединитесь, то, кто знает, можете ли оное благо безмолвия улучить и успокоиться? Общая польза должна вас удерживать. Токмо старайся не считать себя достойным, умным и могущим пользовать других, но единственно исполняющим послушание.
 
ДОБРОДЕТЕЛЬ и святость уподобляют нас Богу, восстанавливают в истинный образ Божий. Кто обладает собою, своими наклонностями и пожеланиями, чтобы делать то, что истинно и благочестиво, тот не уподобляется ли Богу в добродетели и любви, не есть ли в своей жизни и делах видимый образ Божества?.. Наши поступки и жизнь да не будут для окружающих претыканием и соблазном, но поощрением и побуждением к нравственному совершенству.
Самая лучшая ДОБРОДЕТЕЛЬ — никого не презирать.
 
О враждебном ДУХЕ мира. Лукавый дух мира своими обычаями и правилами всегда стоит в явной и тайной вражде с духом и правилами христианской жизни, созидаемой в Церкви Христовой. И здесь можно быть поборником или изменником веры. Например, потребность мирских удовольствий и развлечений, обычаи светской жизни, приличия людские, желание избежать нарекания со стороны других зовут в веселое собрание светских развлечений и удовольствий; и это тогда, когда долг звания христианина, нарочитое время церковного колокола призывают вас в храм Божий, в храм молитвы и славословия Бога. Куда склонится в это время христианин?
 
Любящий полное ДОВОЛЬСТВО утрачивает духовный разум.
 
О малых ДАРОВАНИЯХ. Многие думают, что если дается благодатное дарование от Бога, то это должно непременно быть чем-то великим, необыкновенным. Вследствие этого они ставят ни во что данные им от Христа благодатные дарования. Они пренебрегают теми скромными дарами и способностями, которые не сразу обращают на них внимание людей и не дают им возможности сразу отличиться какими-нибудь великими делами. Так ошибочно думали еще во времена апостолов коринфские христиане, и святой Павел счел долгом внушить им, чтобы они дорожили всяким благодатным дарованием, как бы оно ни было мало, потому что во всяком случае, каждое дарование идет от одного и того же Духа Божия, Который хорошо знает, какое дарование кому дать.
Почему Бог попускает ДИАВОЛУ поселиться в человеке? Не для чего иного Бог попускает диаволу поселиться в человеке, как для того, чтобы человек в нераскаянных грехах своих не погиб на всю вечность, но чтобы, мучимый бесом, он раскаялся и обратился к Богу. В этом именно диавол сознавался преподобному Пахомию Великому: «Крепость ваша на меня возросла вочеловечением Бога Слова, давшего власть наступать на всю силу нашу, поэтому я не могу к вам приблизиться, и когда стараюсь побороть вас, то бываю виновником пользы вашей» (Четьи-Минеи, 15 мая).