О чревоугодии
Когда сидишь за трапезой с другими, отнюдь не озирайся никуда и не любопытствуй. Не смотри, как кто сидит или ест, или пьет.
 
Насыщай тело пищей телесной <за трапезой>, а душу питай молитвой и святыми размышлениями.
 
Внимай и познавай, что страсть, злая и диавольская, начало свое берет наиболее от невоздержания и насыщения своего чрева. Этой-то сетью, прежде всего и скорее <всего>, человек уловляется... Знай, что невоздержание в пище и лакомство — многим порокам мать.
 
Как дым изгоняет пчел из улья, так обжорство изгоняет духовные дары и совершенство ума (святитель Василий Великий).
 
Во избежание сонливости лучше оставить вечернюю трапезу — ужин, тогда сон меньше будет обременять.
 
Пьянице: Ты всегда находишься в опасности. Все твое счастье, временное и вечное, зависит от водки.
 
Роскошь и пиры — обольщение сатаны.
 
Какая польза тебе от пресыщения? От малого гортанного наслаждения делается отягощение желудка, расслабление тела и омрачение ума, леность, излишний сон. Не можешь ни помолиться, ни почитать, ни потрудиться. Так мы, бедные, за малую сладость, за кусок хлеба или рыбы причиняем себе столько зла и неудобства ко спасению.
 
Если хочешь избавиться от блуда — отсеки корень его — чревоугодие, <а также> не смотри на женщин.
 
Один из видов чревоугодия — кушать прежде установленного часа.
 
Пресыщение — начало всякого вреда. Ибо вместе с роскошью, пьянством и всякого рода лакомством тотчас возникают все виды скотской невоздержанности. От этого люди, коль скоро роскошь вонзит свое жало в душу, делаются как «откормленные скоты».
 
Примечай, что если ты на трапезе ел и пил с молитвой, вкушал умеренно и без насыщения восстал, то сладко во здравие поспишь и скоро восстанешь, ибо Ангел Хранитель твой возбудит тебя скоро.
 
О сребролюбии
Судиться с кем-либо есть страсть сребролюбия и преступление Господней заповеди.
 
Без сребролюбия не может удовлетворяться никакая страсть. Чревоугоднику необходимы деньги на приготовление лучшей пищи и пития. Блуднику нужны деньги для удовлетворения своей страсти. Гневному нужны деньги для отмщения своему врагу. Даже печальному и унылому требуются деньги, чтоб развлечь себя: куда-либо сходить, съездить. Тщеславному и гордому тоже нельзя обойтись без денег: им требуется украсить свою келью, приобрести хорошие книги, лучшую одежду, дорогие иконы, красивые четки или деньгами добиться унижения своего соперника, достижения незаконно должности, власти.
 
Пусть мы не похищаем золота, но все же посредством какого-нибудь обмана и утайки делаем то же самое в меньших размерах и сколько можем. Когда, например, в торговых обязательствах и при покупке или продаже чего-либо мы спорим и усиливаемся заплатить меньше, чем следует, и всячески стараемся об этом — не разбой ли это?.. Я одинаково называю вором как того, кто, отрезав кошелек, возьмет чужие деньги, так и того, кто, покупая что-нибудь на рынке, удерживает часть настоящей цены (святитель Иоанн Златоуст)(1).
* * *
За то, что скажешь «не знаю», не посадят в тюрьму (поговорка).
---
1.Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т.8 Ч1 М.,1991
 
Пришед от исповеди в келью свою, перво-наперво поблагодари сердечно Бога, что Он удостоил тебя и допустил <ко> Святой Исповеди и <послал> умиротворения совести.
 
Если пробудишься раньше положенного часа, то, не обленясь, восстани и мало помолися Богу твоему и возбудившему тебя святому Ангелу Хранителю. Веруй же точно, что Ангел Хранитель возбуждает тебя на это, почему ты и не должен лениться. Помолись, дабы не отогнать его от себя; а помолясь, снова ложись и твори молитву до пришествия сна.
 
О себе <надобно только> рассуждать и себя осуждать, т. е. свои дела, слова и помышления.
 
О смирении
Смирим себя душой и телом и в мудровании, и в желании, и в речах, и в помышлениях, и во внешнем виде, и внешно и внутренно. О чем особенно надобно заботиться — это чтоб сущий за нас Иисус Христос, Сын Божий и Бог, не стал против нас. Ибо Господь гордым противится, а смиренным дает благодать.
 
Мы думаем о себе, что смиренны, пока нас не трогают, — это не смирение; вот смирение истинное: когда унижают, оскорбляют, тут себе и говори: «Стою этого за грехи мои».
 
Если нападут на тебя помыслы тщеславия и самомнения, встречай их смирением, молитвой, горячей к Богу любовью, скрыванием дел и трудов <своих ко спасению от людей> и памятью о смерти.
 
Смиренные радуются похвале ближних и скорбят, когда начинают хвалить их самих. Свою похвалу они относят к Богу, ибо сознают, что сами собой ничего доброго сделать не могут, а если сделали, то по милости и благодати Божией.
 
Человек может достигать совершенства только при помощи благодати Божией, а это в корне подсекает всякую гордую мысль.
 
Слава человеческая мало-помалу рождает гордость, безвестность же приводит к глубокому смирению.
 
Если кто гордится или превозносится, или хвалится исправлением жизни, тот теряет награду за труд, а смиряющий себя и скрывающий, и стремящийся к самоисправлению возвышен будет Господом и получит награду от Него. Если кто хвалится своим успехом и возвеличивает себя, тот падает, а унижающий и умаляющий себя — возвышается.
 
Бесчестие — за честь, хулу — за хвалу, обиду — за награду, всякое искушение и злострадание почитать <должно> за превосходнейшее воздаяние.
 
Тебе все хочется, чтоб тебя никто не трогал, не беспокоил. Да при спокойной жизни как же можно приобрести смирение?
 
Если кто тебе скажет неприятное или, может, и сделает, то смирись, постарайся признать себя достойным оскорбления и во имя любви никому не говори, если от этого, кроме тебя, никому вреда не будет. Господь нам заповедал любить даже врагов.
 
Награды, полученные неправильными путями, возбуждают упреки совести... Истинно смиренный никогда не может считать себя достойным какой-либо награды, все сделанное приписывает помощи Божией и не радуется наградам, даваемым ему без всяких происков с его стороны, ибо знает, что отличия возбуждают в других зависть.
 
Если ты подлинно хочешь быть смиренным, то жаждай всяких бед и притеснений себе, как голодный алчет пищи: ибо по правде Божией ты этого достоин. Если ты хочешь быть истинно смиренным, то считай себя ниже всех, попранием всех: ибо ты ежедневно, ежечасно попираешь Закон Господа.
 
Исправляемся ли мы при обличении и выслушиваем ли обличение с терпением?!
 
Злостраданием умерщвляются телесные страсти, а смирением и любовью — страсти душевные.
 
Чтобы приобрести смирение, должно постоянно укорять, порицать и обвинять себя во всем, считать себя не только грешнее всех, но даже хуже всякой бессловесной твари. Когда укоряют в чем-либо, то молчать, кротко объяснив истину; отсекать свою волю, терпеть поношения, оскорбления и уничижения — вот истинный путь к смирению. Какие бы добродетели кто ни имел, <все равно> себя всегда должен считать грешником в мире, пореченному «егда сотворите вся по-веленная вам, глаголите, яко раби неключими <т. е. непотребны> есмы».
 
Смирение рождает страх Божий, обуздывает многоречие, оно научает познавать свое убожество, делает
отвратительными похвалы человеческие, во всем внушает человеку обвинять и укорять себя и не верить своему рассуждению и своим чувствам, как порабощенному греху. Смирение учит презирать суетный мир и искать «единого на потребу». Ибо что высоко у людей, то мерзость перед Богом.
 
Где смирение, там и спасение: «смирихся и спасе мя».
 
Смирение, как и прочие добродетели, достигается усиленной молитвой, укорением себя во всем и терпением обид. Смирение, как говорит святой Ефрем Сирин, делает человека праведным1. Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведники за гордыню и многие труды свои губят.
 
Со смиренным Сам Христос пребывает.
 
Нужно ли тебе получить прощение во грехах, получишь его за смирение. Желаешь ли преодолеть в себе порок? Преодолеешь смирением. Желаешь ли наследовать вечную жизнь? Им наследуешь. Желаешь ли стать высоким — оно возвысит тебя. Любишь ли чистоту — им приобретешь чистое сердце. Вожделеешь ли святости — оно сделает тебя святым. Желаешь ли быть совершенным — оно путь к совершенству. И на всякую высоту войдешь смирением.
 
Смирение божественно, непостижимо: по учению святых отцов, оно уподобляет человека Ангелу.
* * *
Знайте, что какие бы великие дела вы ни делали и сколько бы много ни работали, но если все это не проникнуто молитвой, то мало полезно. Миряне больше нас работают, но от работы не просвещаются. Нельзя нам отказываться от послушания, но нужно умудриться так, чтобы всецело заниматься молитвой во время работы.
 
Чистая исповедь — лучшее средство к нравственному усовершенствованию.
 
Вопрос: Телесные болезни прилипчивы некоторые, а душевные — все. Какая предосторожность требуется против прилипчивости болезней душевных? Ответ: Удаление от злых, уединение... Добрый, обращаясь со злым, портится, а его не исправляет.
 
Осуждением только себе повредишь, а другого не спасешь.
 
Степень пощения нужно соразмерять с состоянием здоровья и с теми трудами, какими занимается постник. Надобно избегать всего, что может повредить здоровью, всякого избытка в пище и слишком больших лишений в ней (святитель Василий Великий).
 
Не давайте благой ревности остывать в душах ваших, обновляйте, поддерживайте ее чтением святоотеческих книг; бегите в эти книги умом и сердцем, уединяйтесь в них мыслями и чувствованиями.
 
Осуждение ближнего показывает, что осуждающий себя самого считает правым, а кто считает себя правым — тот уже возгордился, т. е. лишился
христианского настроения, смиренного сознания своего недостоинства, с одной стороны, и необъятности нравственной задачи — с другой.
 
Иной служит больному для того, чтобы иметь награду; это неразумно. И потому, если с ним случается что-либо скорбное, то это легко удаляет его от доброго дела и он не достигает конца его, потому что делает оное неразумно. А разумно служащий служит для того, чтобы приобрести чувство сострадания. Ибо кто имеет такую цель, тот, что бы ни случилось с ним — скорбь ли извне, или сам больной помалодушествует против него, — без смущения переносит все это, взирая на свою цель и зная, что более больной благотворит ему, нежели он больному (авва Дорофей)(1).
 
Многие, не вынося бедственного положения, причиняют себе смерть. Посему, кто знает о бедствии такого человека и не избавляет его, тот допускает великий грех и делается виновен в крови его.
 
Не тогда узнаешь, что совершенно освободился ты от своей гнилости, когда будешь молиться об оскорбившем тебя, или когда воздашь ему за зло дарами, или когда пригласишь его к своей трапезе, но когда услышишь, что он впал в душевное и телесное несчастье, и станешь о нем болезновать и плакать, как о себе самом... <Мученики христианские> при своих мучениях старались о том, чтобы обратить ко спасению своих гонителей (преподобный Иоанн Лествичник)(2).
 
Для неверующего в вечную жизнь смерть — самое страшное зло. Человек слишком сильно свыкается с
----
1 Авва Дорофей. Душеполезные поучения. М. , 2000.
2 Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. М. , 2006.
 
миром; он пускает глубокие, далеко сплетшиеся корни в ту зеленую почву, на которой находится. Поэтому ему трудно расстаться с землей. Христианин не должен иметь этой страстной привязанности к земле. По христианскому учению, боязнь смерти есть свойство, полученное естеством нашим вследствие преслуша-ния, и трепет смертный есть признак не очищенных покаянием грехопадений. Поэтому христианин боится смерти только до тех пор, пока грех в нем силен.
 
Когда нам случается встречать мнения, с которыми мы не можем согласиться, будем все же стараться сохранить дух кротости, которым только и можем победить.
 
Тело дряхлеет от бездействия, душа дряхлеет, когда человек уклоняется от исполнения своего прямого человеческого долга.
 
Как желуди кормят свиней, так и худые помыслы кормят страсти.
 
Если кто отвращается от впавшего в грех, то осуждает самого себя. Если кто разглашает о падении брата, то оскверняет душу свою, а старающийся скрыть — покроется Богом.
 
Если кто не будет трудиться над изучением Писаний и не будет прилежно читать все, то он сделается бесплодным деревом, а ревностно исследующий их принесет двойной плод, как дерево, посаженное у источников вод.
 
Если кто, имея избыток, не дает неимущему, тот чужд освящения, а дающий — становится наследником Царства Небесного. Ибо, как сказано, благами неда-ющего неимущему воспользуются другие.
 
Если кто, получивший приказание, начинает роптать, — теряет награду за послушание, а охотно делающий повеленное, спасает блестящую красоту души. Если кто наставляемый отвращается, не слушает наставляющего — отходит от Христа и делается чужд всего полезного.
 
Если в жизни вашей случится между вами и ближними вашими что-либо неприятное и ближнего, который был причиной сего, прежде взаимного примирения постигнет смерть, то молитесь за него Богу, и молитва заменит личное примирение между вами. Не забывайте, что смерть прекращает ссоры, а молитва уничтожает и самую память о них.
 
Кто хочет вести добрую жизнь, тот должен освободиться от соприкосновения со злом.
 
Два есть случая, в которых позволительно говорить о ком-либо дурное, именно: когда кто-нибудь имеет нужду посоветоваться с другими опытными, как может быть исправлен согрешающий, и еще, когда бывает полезно предостеречь некоторых, которые по неведению могут быть нередко в дружеских отношениях с дурным человеком, считая его добрым, тогда как Апостол повелевает «не сообщаться с таковыми», чтобы не наложить путы на свою душу.
 
Все, что предпринимается не ради нужды, но для прекрасы, подлежит осуждению в суетности. Желающий, чтобы одежда или обувь, хотя и недорогие, шли к нему, с целью, чтобы это нравилось людям, явно страдает человекоугодием, удаляется от Бога и относительно самых ничтожных вещей выказывает недуг суетности.
 
Почему узнается человекоугодник? По тому, если к хвалящим его оказывает усердие, а для порицающих бывает ленив. Ибо если хочет угождать Господу, то всегда и везде будет одинаков.
 
Соблазняет тот, кто преступает закон словом или делом и тем другого вводит в беззаконие, как змей Еву, а Ева — Адама. Соблазняет тот, кто препятствует исполнять волю Божию, как Петр, сказавший Господу: «Будь милостив к Себе, Господи, да не будет этого с Тобою», за что и услышал: «Отойди от Меня, сатана: ты Мне соблазн». Соблазняет тот, кто настраивает мысль немощного к чему-либо запрещенному.
 
Если мы иногда и не ощущаем силы молитвы, но демоны ощущают ее, слышат ее и трепещут.
 
Какому суду подлежат те, которые потворствуют согрешающим? Они подлежат суду более тяжкому, чем тот, о котором сказано: Лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих (см. Лк. 17: 2). Ибо согрешивший получает не наставления к исправлению, но потворство к утверждению во грехе. Он и других вызывает на подобные падения.
 
Где больше труда, там больше и приобретения.
 
Если кто делает ближним добро по влечению сердца, а не движимый только долгом, то таковому диавол мешать не может; а где только по долгу, там он все-таки старается помешать тем или другим.
 
Лучше <уж> предвидеть и молчать, чем говорить, советовать и потом раскаиваться.
 
Когда нельзя ходить в церковь, должно дома вычитывать: вместо утрени — утренние молитвы, двенадцать избранных псалмов и первый час; а вместо обедни — третий и шестой часы с изобразительными.
 
После приобщения надо просить Господа, чтобы дар сохранить достойно и чтобы подал Господь помощь не возвращаться назад, т. е. на прежние грехи.
 
Просфору можно стоя есть — это дело благочестия, а кто сидя ест, того не осуждать (преподобный Амвросий Оптинский)(1).
 
У Иоанна Лествичника написано: «Если хочешь что недолжное сделать — вспомни, что должно сказать о сем старцу, тут и остановишься»(2).
 
Для отгнания вражеского страха должно произносить молитву Иисусову.
 
У людей, старающихся проводить духовную жизнь, бывает самая тонкая и самая трудная война через помыслы — каждое мгновение жизни — война духовная... С каждой мыслью доброй или недоброй, желанием, намерением, словом или делом
---
1 Прп. Амвросий Оптинский. Выписки // Русский инок, 2006 . № 7.
2 Архим. Иоанн (Маслов). Преподобный Амвросий Оптинский и его эпистолярное наследие. М. , 1993.
 
 
происходят соответствующие перемены в сердце — спокойствие или беспокойство, радости или скорби.
 
Мы должны от всего сердца желать, даже врагам своим, спасения и заботиться об этом.
 
Следи за своим сердцем всю жизнь и присматривайся и прислушивайся к нему, что препятствует к соединению его с Всеблаженным Богом. Это да будет наука наук, и ты при помощи Божией легко можешь заметить, что тебя отделяет от Бога и что приближает к Нему, соединяет с Ним.
 
Пусть ваша память не удерживает зла, причиненного вам другими, как вы желаете, чтобы забыто было другими сделанное вами зло; не воображайте намеренно ни в себе, ни в других ничего преступного или нечистого, представляйте других благонамеренными, как себя.
Обиды, причиненные нам другими, диавол всегда увеличивает в сто раз и представляет их в ложном свете.
 
Бывает часто, что человек молится и внутренно сердцем не надеется, что грехи его будут прощены, считая их как бы выше Божия милосердия. За то действительно и не получает прощения, хотя и источники невольных слез прольет. И со скорбным, стесненным сердцем отходит от Щедрого Бога — того он и достоин. «Веруйте, яко приемлете, — говорит Господь, — и будет вам». Неуверенность в получении прощения, просимого у Бога, — хула на Бога.
 
Не поддавайся мрачным, злобным на ближнего расположениям сердца, но овладевай ими и искореняй их силой веры при свете здравого разума — и будешь благодушен. Такие расположения часто проявляются в глубине сердца. Кто не научился овладевать ими, тот будет часто мрачен, задумчив, тяжел себе и другим. Когда они приходят, принуждай себя к душевному расположению, веселости, невинным шуткам: и как дым они рассеются.
 
Как приходит к человеку Царствие Божие в этой жизни? Через сердечное покаяние.
 
Когда в сердце твоем возгорится злоба против кого-либо, то тогда поверь всем сердцем, что она — дело действующего в сердце диавола: возненавидь его и его порождение, и она оставит тебя (не признавай ее за что-то собственное, не сочувствуй ей).
 
Враг действует иногда через злых людей: через гордецов — унижением и презрением; через изуверов — неверием, вольномыслием и кощунством над святыней веры; через зверонравных повелителей — тиранством и мучением; посредством чревоугодников — прельщением к лакомству, объядению и опьянению (тут, впрочем, имеет поползновение плоть наша); через распутных — склонением к разврату или потере целомудрия; через татей — похищением нашей собственности; опечаливает нас через ненавистников и завистников; через жестокосердных лишает нас пищи, одежды, жилища; через всех и все земное (по попущению Божию) он действует на род человеческий, к его озлоблению и привлечению на свою сторону, употребляя для этого разные обольщения и тесноту.
 
Будь благопослушен сердцем, словом и делом во всякое время на служение другим, без малейшей досады или раздражительности, памятуя слова Спасителя: Иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга (Мк. 10: 43).
 
Даров Господних не должно удерживать в себе, но изливать на других. Особенно пастыри не должны света своего или, лучше, Божьего, удерживать в себе, но обильно изливать свет своего ума и знания на других.
 
Искушения бывают через лишения и потери, скорби, болезни, бесчестие, и выдержавший искушение — надежен для Царствия Небесного.
 
Надо непрестанно зреть свои бесчисленные грехи, чтобы осуждать себя, оплакивать себя, как духовного мертвеца. Тогда не будем иметь времени замечать чужие погрешности и осуждать за них ближних или презирать их, тогда будем уважать их, ибо найдем, что они несравненно лучше нас во многом.
 
Благо — иметь к вещам совершенное равнодушие, чтобы не иметь и повода к вражде на ближнего, которая есть великий грех.
 
Что есть ложная благодарность к Богу? Ложная благодарность, когда, получая от Бога щедрые, незаслуженные дары духовные и вещественные, языком благодарят за оные Бога и употребляют только в свою пользу, не разделяя их с ближними; получают и скрывают их в своих сокровищах, сундуках, книгохранилищах, лишая через то многих братий своих духовного просвещения, назидания, утешения или пищи, питья, одежды, жилища, врачевства в болезни или передвижения с места на место для добывания средств к существованию. Такая благодарность есть ложная и богопротивная. Это значит: языком благодарить, а делом являть крайнюю неблагодарность и злонравие.
 
Всяким случаем, поводом пользуйся к оказанию любви искренней и святой.
 
Мысли человека имеют крайне сильное влияние на состояние и расположение его сердца и действий; потому, чтобы сердце было чисто, добро, покойно, а расположение воли доброе и благочестивое, надо очищать свои мысли молитвой, чтением Священного Писания и творений святых отцов, размышлением о тленности, скоропреходности и исчезновении земных удовольствий.
 
Береги всемерно свое сердце или искренность сердечную, способность сочувствия ближним в их радостях и скорбях и как яда смертельного беги холодности и равнодушия к разным бедам, напастям, болезням, нуждам людским: ибо в сочувствии, особенно деятельном, выражается любовь и доброта христианина, а в любви — весь закон и, напротив, в бесчувствии выражается наше самолюбие, наша злоба, недоброжелательство и зависть.
 
Как и когда нам позаботиться о пище нетленной, о питии благодатном — о молитве, чтении слова Божия, Писаний и Житий святых отцев, о причащении Тела и Крови Господней; если мы не выпускаем изо рта своего пищи и питья? Как взыграться душе Духом Святым, когда мы заняты непрестанно играми и увеселениями земными, суетными?
 
Злые духи только попущением Божиим действуют на нас.
 
Будь умерен во всех религиозных делах, ибо и добродетель в меру, соответственно своим силам, обстоятельствам времени и места, трудам предшествовавшим, есть благоразумие. Потому апостол Петр <и> говорит: «Покажите в добродетели разум».
 
Раздражаться, особенно тогда, когда укоряют нас в действительных слабостях, — значит прилагать болезнь к болезни, страсть к страсти, значит негодовать добровольно слепотой самолюбия, которая не хочет видеть своих темных сторон и добровольно погибает. Унывать же совсем безрассудно: ибо христианин при помощи и благодати Божией, если восхощет, всегда может измениться к лучшему — да для этого Господь и посылает нам обличителей, чтобы они открыли нам сердечные очи, чтобы мы увидели безобразие дел своих и, видя, исправлялись, а не для того, чтобы повергнуть нас в уныние.
 
Уныние — грех и дело диавола. Обличения должны производить в нас печаль по Бозе, производящую покаяние во спасение, а не печаль самолюбия.
 
Не будьте самонадеянны и беспечны ввиду постоянных искушений и соблазнов мира сего. Никто так не близок к падению, как тот, кто, надеясь на свои силы, думает, что он может безнаказанно подвергаться искушениям. Так, многие христиане через свою самонадеянность подверглись тяжкому падению и погубили плоды своих многолетних трудов.
 
Не ищите скорбей, но приключившиеся терпите — и блаженны будете.
 
Отцы говорят, что в часы искушения лучше пребывать в келье неисходно, безмолвствуя.
 
Мелочи — не пустяки. В нашей нравственной жизни мы многое — очень многое! — считаем пустяками, мелочью. А между тем из этих пустяков, из этих мелочей слагается характер человека, устрояется вся наша жизнь. Оставлять в пренебрежении эти мелочи никаким образом нельзя. Эти мелочи, как черви, будут подтачивать нашу жизнь и, наконец, подточат ее до самого основания.
 
Христианину должно всегда содержать подвиг свой в тайне и не делать напоказ ничего до самой безделицы.
 
Призваны мы трудами, лишениями и прискорбностями очиститься от грехов. Трудно? Но за это жизнь вечная и блаженная обещана.
 
Чрезмерное уныние вреднее всякого демонского действия, потому что и демон, если в ком властвует, то властвует чрез уныние, а если уничтожишь уныние, то и от демона не потерпишь никакого вреда (святитель Иоанн Златоуст)(1).
 
Видел я немощных душой и телом, которые ради множества согрешений своих покусились на подвиги, превосходившие их силы, но не могли их вынести. Я сказал им, что Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения.
 
Не завидуй славным мира сего. У них много скорбей, много врагов, им труднее спастись среди славы, богатства и лести окружающих людей.
---
1) Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т.1. Ч.1. М., 1991
 
Лучше жить в телесной, чем в душевной нечистоте, ибо внешняя грязь не препятствует спасению, а еще содействует смирению, без которого невозможно спастись; внешний лоск, напротив, губит все доброе, потому что вводит в самомнение и гордость.
 
Много засад у невидимого врага. Лучшее средство к избежанию их есть откровение помыслов.
 
Любовь к земному препятствует идти по пути спасения.